Resguardo Kilometro 6 Y 11 Leticia Tarapaca

Descripción geofísica

Localización geográfica

Está ubicado al suroriente del municipio de Leticia en el departamento de Amazonas. Limita al occidente con el resguardo Arara1.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/

Geología estructural

En el área se presenta plataforma sedimentaria con control tectónico parcial1.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/

Geomorfología Relieve En el área se encuentran sistemas aluviales y terrazas bajas1. Las formaciones superficiales que se encuentran en el resguardo son depósitos de materiales aluviales con horizontes plintíticos continuos y granulometría fina. No se aprecian formas onduladas como en las terrazas altas2.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/ Ídem.

Modelado En el resguardo se encuentran: Formas onduladas con disección leve y pendiente media dominantemente plana; restos de antiguas llanuras de inundación de los principales ríos con altura relativa de hasta de 50 metros sobre el nivel actual de los ríos. Terrazas con pendiente media plana con presencia de diques y cauces abandonados1. Ocurren procesos de modelado por: Encharcamientos parciales por lluvia, disección leve y aluvionamiento. Escurrimiento difuso leve2. Los procesos secundarios que se encuentran en el resguardo son: Escurrimiento superficial difuso leve (acelerado en chagras). Disección incipiente. Encharcamiento de suelos. Desbordes ocasionales3.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/ Ídem. Ídem.

Hidrografía Cuencas El resguardo está en la cuenca del río Putumayo1. La escorrentía es de entre 2500 y 3000 mm anuales2. Se presentan ambientes sedimentarios y vulcano clástico con buenas posibilidades hidrogeológicas3.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/ Ídem. Ídem.

Sistemas lóticos En el resguardo se encuentra el río Tacana1.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/

Sistemas lénticos No hay presencia de sistemas lénticos representativos. Climatología Clima El resguardo está entre los 0 y 800 metros el nivel del mar1 y presenta las siguientes características: La temperatura es mayor a 24°C.2. La precipitación es de 3000 a 3500 mm anuales3. Los meses de mayor lluvia son de noviembre a mayo4.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/ Ídem. Ídem. Martínez, A. G. (s.f.). Departamento de Amazonas. Toda Colombia. Recuperado de http://www.todacolombia.com/departamentos/amazonas.html

Zonificación climática El clima de la zona es cálido húmedo1.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/

Amenazas naturales

En el resguardo hay amenaza muy baja por remoción en masa y baja amenaza sísmica1.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/

Descripción biótica y ambiental

Resguardo: Kilómetro 6 y 11 - Leticia Tarapacá Variable Campo Descripción Características biofísicas Zonas de vida y biomas De acuerdo con el Sistema de Clasificación de Zonas de Vida de Holdridge, el área del resguardo corresponde a la zona de vida de bosque húmedo Tropical (bh-T)1. Respecto a los biomas, según el Módulo de Información Geográfica del Observatorio de Territorios Étnicos y el Mapa de Ecosistemas Continentales, Marinos y Costeros de Colombia, el área pertenece al Zonobioma Húmedo Tropical y a los Helobiomas de la Amazonía y Orinoquía. Por último, es importante destacar que en la zona se encuentran ecosistemas de bosques naturales y algunos ecosistemas que han sido transformados y corresponden a áreas rurales intervenidas no diferenciadas con menos del 20% de los ecosistemas originales presentes2.

SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/ IAvH. (1998). Mapa General de Ecosistemas de Colombia (Elaborado por Andrés Etter). Recuperado de http://hermes.humboldt.org.co//ecosistemas/colombia/ecosistemas.php#

Áreas para la conservación y traslape con áreas protegidas Al sur, una parte del resguardo se encuentra dentro de la Zona de Reserva Forestal de la Amazonía1, creada mediante La Ley 2ª de 1959 con el propósito de promover el desarrollo de la economía forestal y protección de los suelos, las aguas y la vida silvestre2. Según un estudio realizado en el resguardo, el sitio más utilizado para la extracción de especies empleadas en la elaboración de artesanías es la várzea o bosque inundable y es el lugar donde se encuentran la mayoría de familias, por lo cual se considera área prioritaria de estudio y conservación debido a la constante presión antrópica3.

Nota: Es fundamental resaltar que los ecosistemas naturales del área han sido transformados, de allí que las iniciativas, prácticas tradicionales de conservación y manejo ambiental de los recursos naturales en la zona son importantes, y contribuyen a preservar las condiciones de vida y prácticas tradicionales de las comunidades indígenas.

Observatorio de Territorios Étnicos. (s. f). Sistema de Información Geográfico. Recuperado de http://etnoterritorios.org/mig/map.phtml Ídem. Cadena, C. Díazgranados, M. Bernal, H. (2007). Plantas útiles para la elaboración de artesanías de la comunidad indígena Monifue Amena (Amazonas, Colombia). Universitas Scientiarum. 12(1), 97-116.

Biodiversidad Introducción La región de la Amazonía posee una alta diversidad biológica y ecológica. La economía en la región se sustenta principalmente en actividades extractivas y productivas convencionales con poco énfasis y promoción para el aprovechamiento de la diversidad. La biodiversidad es la riqueza actual y futura, y destruirla significa cerrar las posibilidades de desarrollo en el futuro, tanto regional y nacional como global, pues representa seguridad económica, alimentaria, de producción, ambiental, de negociación y para las futuras generaciones; teniendo en cuenta lo anterior, la alta diversidad biológica y ecológica de la región amazónica debe ser considerada como una ventaja y potencial destacable para el desarrollo sostenible de la región1.

BIODAMAZ (2006). Estrategia Regional de la Diversidad Biológica Amazónica. Serie IIAP-BIODAMAZ. Iquitos.

Fauna Las fuentes disponibles no aportan información suficiente para establecer las características del resguardo.

Flora Algunas Especies Vegetales Representativas: En el área es posible encontrar cultivos de yuca, piña, arroz, pepino de rellenar, pepino para ensalada, repollo, lechuga, col, cebolla, ajo, pimentón, cilantro, ají, habichuela, frijol, chiclayo, lenteja, maní, sandía, papaya, melón, maracuyá, jengibre, guisador, pimienta, ahuyama, tabaco, limoncillo, ñame, dale dale, chonque, machiche, mafafa, batata, camote, uchuva del Amazonas y plátano. También árboles frutales como el caima, la guama y el macambo, copoazú y uva caimarona. Las plantas medicinales que se encuentran son el orégano, piñón, mocura, yambú, paico, albahaca, yarbaluisa, rosasisa o clavo de muerto, yantén, caqueña, ají y malagueta1. Entre la flora Silvestre hay árboles como el palosangre (Brosimum rubescens), cumaré (Astrocaryum aculeatum), mamure (Heteropsis spruceana), manú (Minquartia guianensis), Dipteryx magnifica, guaruma (Ischnosiphon arouma), Bactris cf. fissifrons, Aniba cf. burchellii, higuerón (Ficus maxima) y costillo (Aspidosperma excelsum)2.

AZCAITA. (2008). Plan de Vida de los Pueblos Tikuna, Uitoto, Kokama y Yagua de Azcaita. AZCAITA. ALTA VOZ Comunicaciones. Cadena, C. Díazgranados, M. Bernal, H. (2007). Plantas útiles para la elaboración de artesanías de la comunidad indígena Monifue Amena (Amazonas, Colombia). Universitas Scientiarum. 12(1), 97-116.

Uso de los recursos naturales renovables

En el sur de la Amazonía Colombiana, los diferentes pueblos indígenas mantienen una estrecha relación con la naturaleza, plantas y animales que forman parte integral de su subsistencia y tradiciones culturales por lo que la conservación de los bosques y ecosistemas naturales, y la implementación de prácticas sostenibles, es de vital importancia para el mantenimiento de las tradiciones relacionadas con usos de los recursos naturales. Las plantas son utilizadas para la alimentación, elaboración de artesanías y objetos cotidianos y rituals; muchas especies tienen uso medicinal y espiritual importante, de manera que el conocimiento y la farmacopea de los indígenas sobre las plantas es amplio y de gran valor social y cultural. Por otra parte, en gran medida la cacería determina la relación entre los grupos amazónicos y la fauna Silvestre. Está fuertemente normativizada e implica una contraprestación con el fin de mantener el equilibrio ecológico y social. Los estudios sobre la cacería en la Amazonía muestran que los grupos indígenas conocen y manejan un variado número de especies animales, las cuales utilizan a lo largo del el año. La fauna silvestre es empleada para el autoconsumo e intercambio, la medicina y los rituales, entre otros1. En un estudio realizado en la comunidad Monifue Amena se identificaron plantas para la elaboración de dieferentes artesanías que incluyen objetos para actividades agrícolas, caza y pesca; objetos para almacenar, transportar y procesar alimentos; atuendos y accesorios corporals; objetos ceremoniales, colorantes, instrumentos musicales y objetos para uso doméstico. Los sitios de obtención de estas plantas fueron identificados a partir de las coberturas geográficas que los indígenas distinguieron en su concepción cultural: várzea, bosque de tierra firme, chagras, rastrojos y áreas cerca de las malocas2. Las especies más importantes para la producción de artesanías son el palosangre (Brosimum rubescens), chambira (Astrocaryum aculeatum) y bejuco yaré o mamure (Heteropsis spruceana)3.

Gómez, R. Otavo, E. (2007). Economía y usos de la biodiversidad: Productos forestales no maderables, en: Diversidad Biológica y Cultural en el sur de la Amazonia Colombiana. Bogotá: Corpoamazonía, IAvH, SINCHI, UAESPNN. Cadena, C. Díazgranados, M. Bernal, H. (2007). Plantas útiles para la elaboración de artesanías de la comunidad indígena Monifue Amena (Amazonas, Colombia). Universitas Scientiarum. 12(1), 97-116. Ídem.

Impacto ambiental Proyectos Las fuentes disponibles no aportan información suficiente para establecer las características del resguardo.

Contaminación La localidad no cuenta con servicio de alcantarillado; el 80% de la población tiene servicio de tazas sanitarias campesinas y el 20% lo hace a campo abierto o en fuentes de agua, por lo que es necesario gestionar soluciones integrales en las comunidades en materia de saneamiento básico. El servicio de aseo algunas veces lo hace obras Públicas Municipales y en otras cada uno recoge la basura y la deposita en el solar de la vivienda y allí es incinerada1.

Resolución Número 1741 (31 de agosto de 2006). Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial. Colombia.

Cultivos de uso ilícito No se encontraron registros de cultivos de uso ilícito dentro del resguardo para el año 2011. Planes de manejo y ordenamiento ambiental territorial

Las prácticas culturales de apropiación del medio (agrícultura, caza, pesca, etc.) se encuentran fundamentadas en un amplio conocimiento de las dinámicas de los ecosistemas y de sus elementos florísticos y faunísticos. Los criterios ordenadores responden a un aprovechamiento integral o múltiple de la diversidad biológica y a la necesidad de rotar los espacios de uso (tanto los naturales como los transformados antrópicamente) en el tiempo y espacio, permitiendo su regeneración natural. Además, la comunidad, está dentro del perímetro urbano de Leticia, lo que la hace especialmente sensible a las decisiones de ordenamiento municipal a pesar de su autonomía como resguardo indígena1. Los planes de ordenamiento territorial indígena parten de una noción de territorio, no como ámbito geográfico sino como conjunto de relaciones entre actores sociales y culturales expresados en el territorio. Para los grupos indígenas, el territorio fue ordenado desde la creación del mundo; sus dioses y héroes míticos establecieron las normas que regulan el comportamiento social y el manejo territorial (las relaciones de los hombres entre sí y con la naturaleza). Por medio del ordenamiento territorial indígena se busca organizar el manejo planificado de los asuntos colectivos (educación, salud, organización política, explotación de recursos, jurisdicción) y el manejo del territorio a partir de sus propias autoridades, historia y cultura2. De acuerdo al Plan Básico de Ordenamiento Territorial del municipio la Isla de Ronda, la Isla de la Fantasía y la Isla de los Micos serán declaradas Ecosistemas de Manejo Especial mediante un Plan Parcial que elabore Corpoamazonía y demás entidades competentes. En el mismo sentido, la Microcuenca Quebrada de Yahuarcaca tiene un Plan de Ordenación y Manejo que fue adoptado por el Municipio de Leticia, mediante el Acuerdo 090 de Diciembre de 1997. En torno al ordenamiento territorial es prioritario realizar un inventario de biodiversidad, identificar áreas importantes para ser conservadas así como las áreas que deben ser objeto de rehabilitación, recuperación y/o restauración ecológica3.

Resolución Número 1741. (31 de Agosto de 2006). Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial. Colombia. Ídem. Ídem.

Sistemas de organización y formas de gobierno

Gobierno propio y ley de origen Ejercicio de soberanía sobre el territorio Entre los Tikuna del resguardo existe una concepción especial del territorio, éste se considera fundamento de vida y del pensamiento tradicional como pueblo indígena. Entre las personas y el territorio se tejen relaciones de respeto y reciprocidad, basadas en la importancia de la tierra como fuente de subsistencia; es ésta quien proporciona los elementos necesarios para la vida1. La interacción de las personas con los sitios sagrados ancestrales y actuales es mediada por relaciones armónicas que deben ser sostenidas en busca del equilibrio físico y espiritual del territorio. De otro lado, Para el pueblo Murui2 del resguardo la concepción de territorio es fundamental, éste representa un espacio integral de fecundidad y reproducción. Es así como los abuelos o autoridades tradicionales, por medio de las plantas sagradas: tabaco y coca, regulan espiritualmente el territorio para conservar su armonía y continuidad. Los espacios y seres espirituales están en constante interacción con los espacios físicos y los humanos, el control del plano espiritual significa la regulación y ejercicio de soberanía sobre el plano terrenal, expresado en la conservación de los recursos disponibles3.

Asociación de Autoridades indígenas ATICOYA. (2007). Actualización del Plan de Vida de los pueblos Tikuna, Cocama, Yagua. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/index.php?option=com_content&view=article&id=177:plan-de-vida-del-pueblo-tikuna-de-puerto-narino&catid=57:planes-de-vida&Itemid=119 El Pueblo Murui, conocido ampliamente como Uitoto (Witoto, Huitoto) ha generado procesos de reconocimiento y reivindicación de su verdadero nombre: “Nuestras familias no se llamaban Uitoto; este nombre nos lo ha puesto el mismo hombre blanco que llamamos Rtama. Nosotros venimos de la raza Murui y Muinama”. En el presente documento se adopta el término Murui de acuerdo los los preceptos culturales de este pueblo indígena. Tomado de: ASOAINTAM. (2007). Plan de Vida de los Cabildos Uitoto, Tikuna, Bora, Cocama e Inga de la Asociación de Autoridades Tradicionales de Tarapacá-Amazonas. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/index.php?option=com_content&view=article&id=176:plan-de-vida-de-los-cabildos-uitoto-tikuna-bora-cocama-e-inga-de-asoaintam&catid=57:planes-de-vida&Itemid=119 ACILAPP. (2012). Plan de Salvaguarda del Pueblo Múrui- Capítulo Putumayo, Resguardos Huitorá y Aguas Negras Caquetá. Puerto Leguízamo: ACILAPP.

Autoridades tradicionales: transmisión de autoridad y conocimiento sobre el territorio

 El pueblo indígena Tikuna que habita el resguardo, guarda especial relación con las plantas medicinales que provee la selva para la curación de enfermedades. A pesar de la influencia de otras medicinas, la población tiene amplios conocimientos acerca de las propiedades y usos de dichas plantas1. No obstante el manejo generalizado de las plantas entre la población, existen personas que han obtenido profundos conocimientos sobre sus cualidades y usos tradicionales, estos son los Chamanes. El Chamán ahonda en las propiedades medicinales de las plantas y sobretodo, se relaciona espiritualmente con las mismas; cuando una persona decide ser Chamán, debe solicitar a otro Chamán, con gran reconocimiento, que le enseñe y lo presente ante los espíritus de los árboles. “Durante el período de aprendizaje él debe abstenerse de relaciones sexuales y seguir una dieta especial, sin pimienta ni grasa, no ingerir bebidas alcohólicas y evitar los rayos del Sol”2. Los Chamanes son los encargados, en su rol de autoridades tradicionales y mediante el uso de sus conocimientos, de orientar, dirigir y sanar a los miembros de su comunidad, apoyando espiritualmente los procesos internos3.   

Ahora bien, de acuerdo con la tradición del pueblo Murui y la organización del resguardo, existe una serie de autoridades tradicionales que representan y protegen espiritualmente a la comunidad a través del uso espiritual del tabaco y la coca en la maloca, lugar de concentración y eje a partir del cual se ordena el mundo Murui4. Las autoridades tradicionales se dividen de la siguiente forma de acuerdo con su conocimiento y su especialización, sin embargo, todos ellos forman el Consejo de Ancianos5: EIM+E: Es la autoridad tradicional mayor, quien dirige el espacio de mambeo de la coca y orienta todas las actividades de la maloca. N+MAIRAMA: Se trata del anciano sabedor que conoce las historias de la tradición y las enseña a los más jóvenes que participan en el espacio del mambeadero. Tiene la función de ser consejero y dar apoyo espiritual ante cualquier dificultad. IKORIRAIMA: Este es el médico tradicional, se trata de un abuelo que con el uso de las plantas (tabaco, coca, albahaca, ortiga, entre otras) atiende las enfermedades físicas y espirituales de los miembros de la comunidad. YORAIMA: Este último es el mensajero quien visita las diferentes comunidades llevando el mensaje del consejo de ancianos; invita a reuniones, espacios de mambeo y bailes tradicionales. Todas las autoridades tradicionales del pueblo Murui ejercen un rol de control sobre el territorio, los espacios tradicionales como la maloca y los niveles espirituales. En su mayoría las autoridades tradicionales de este pueblo son nombradas de acuerdo con su conocimiento de la tradición y el manejo de las plantas. En épocas previas, estas autoridades heredaban su cargo de sus padres o abuelos quienes ejercían la autoridad o eran dueños de malocas. Aunque en la actualidad esto se presenta, es más común encontrar que los abuelos son nombrados por la comunidad acorde a sus saberes.

Fajardo, G. y Torres, W. (s.f). Ticuna. En Instituto Colombiano de Antropología (ed.), Introducción a la Colombia Amerindia. Recuperado de http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/antropologia/amerindi/ticuna.htm Ídem. Asociación de Autoridades indígenas ATICOYA. (2007). Actualización del Plan de Vida de los pueblos Tikuna, Cocama, Yagua. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/index.php?option=com_content&view=article&id=177:plan-de-vida-del-pueblo-tikuna-de-puerto-narino&catid=57:planes-de-vida&Itemid=119 OZIP. (2011). El pueblo Murui. Gente del Ambil y de la Coca. Recuperado de ozip.org.co/sitio/wp-content/uploads/2011/.../murui.pdf ACILAPP. (2012). Plan de Salvaguarda del Pueblo Múrui- Capítulo Putumayo, Resguardos Huitorá y Aguas Negras Caquetá. Puerto Leguízamo: ACILAPP.

Instituciones políticas y sociales indígenas Autoridades y representantes indígenas: elección o designación El resguardo se encuentra organizado políticamente mediante el Cabildo Centro Tarapacá¹, esta forma de representación social cumple funciones de mediación y concertación frente a organizaciones indígenas regionales, instancias gubernamentales y entidades privadas que hacen presencia en el territorio. Es importante destacar que este resguardo es el resultado de procesos de migración que le brindan características multiétnicas; para el momento de la constitución del resguardo en el año 1985, la población estaba constituida por los pueblos Tikuna y Murui², sin embargo a partir de la década de los noventa, otros pueblos presentes en el casco urbano de la ciudad de Leticia reclamaron su legítimo derecho a la tierra, por lo que les fue entregada una porción territorial dentro del resguardo³. La introducción de nuevas dinámicas culturales de los pueblos Miraña, Makuna, Bora y Cocama entre otros, provocó el surgimiento de diferencias entre los comuneros y la generación de rupturas sociales que desencadenaron la división interna. Así entonces, el resguardo se encuentra dividido en distintas comunidades entre las cuales es posible mencionar el asentamiento Multiétnico y Kaziya Nairai⁴.

ASOAINTAM. (2007). Plan de Vida de los Cabildos Uitoto, Tikuna, Bora, Cocama e Inga de la Asociación de Autoridades Tradicionales de Tarapacá-Amazonas. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/index.php?option=com_content&view=article&id=176:plan-de-vida-de-los-cabildos-uitoto-tikuna-bora-cocama-e-inga-de-asoaintam&catid=57:planes-de-vida&Itemid=119 Resolución Nº 62 de 1985. (1985). Instituto Colombiano de la Reforma graria (INCORA). Bogotá, INCORA. Tobón, M. A. (2006). La fórmula biodiversidad – cultura y el poder político en el extremos Sur del Trapecio Amazónico colombiano. Universitas Humanística, número 62. Recuperado de http://www.scielo.org.co/scielo.php?pid=S0120-48072006000200014&script=sci_arttext

Espacios y acciones de reclamación y reconocimiento de derechos El resguardo se organiza políticamente mediante el Cabildo Central de Tarapacá1, representando a los miembros de la comunidad ante instancias organizativas indígenas en la región, entes gubernamentales y entidades privadas. A su vez, desde el año 2004 la Asociación Zonal del Consejo de Autoridades Indígenas de Tradición Autóctono (AZCAITA) se ha consolidado como espacio de representación legal de las comunidades del resguardo2, trabajando bajo principios establecidos, encaminados a la protección y defensa de derechos: “la defensa de los intereses de la Asociación y la comunidad; promover el desarrollo productivo sostenible, reflejados en aspectos de organización y participación comunitaria; la promoción de los valores éticos, culturales, sociales y prestación de sus servicios; la capacitación de sus asociados, de sus familias y de la comunidad en general”3.

ASOAINTAM. (2007). Plan de Vida de los Cabildos Uitoto, Tikuna, Bora, Cocama e Inga de la Asociación de Autoridades Tradicionales de Tarapacá-Amazonas. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/index.php?option=com_content&view=article&id=176:plan-de-vida-de-los-cabildos-uitoto-tikuna-bora-cocama-e-inga-de-asoaintam&catid=57:planes-de-vida&Itemid=119 Comisión de Juristas Andinos. (2009). Estado de la relación entre justicia indígena y justicia estatal en los países andinos, Estudio de casos en Colombia, Perú, Ecuador y Bolivia. Recuperado de http://www.google.com/url? Ídem. (p. 27).

Jurisdicción especial indígena

A través de la Asociación Zonal del Consejo de Autoridades Indígenas de Tradición Autóctono (AZCAITA), el resguardo ha consolidado procesos de fortalecimiento del gobierno propio y las formas internas de control y organización para el ejercicio de la justicia propia. AZACAITA cuenta con reglamento internos y estatutos que expresan la concepción piramidal de su organización, que se encuentra cimentada en las Autoridades tradicionales, reunidas en el Consejo de Ancianos como orientadores espirituales de los procesos de aplicación de justicia y organización social1.

Comisión de Juristas Andinos. (2009). Estado de la relación entre justicia indígena y justicia estatal en los países andinos, Estudio de casos en Colombia, Perú, Ecuador y Bolivia. Recuperado de http://www.google.com/url?

Relación con actores e instituciones no indígenas Autoridades e instituciones estatales y privadas

Las autoridades del resguardo, en el marco de los procesos de negociación y gestión con entidades públicas y privadas que hacen presencia en el territorio, han entablado relaciones con dichas instituciones buscando generar procesos de reivindicación y concertación en el manejo conjunto de los espacios en los que comparten jurisdicción. Es importante entonces mencionar la relación entablada con las siguientes entidades:

Alcaldía Municipal de Leticia: el gobierno municipal es la entidad territorial encargada de la administración del presupuesto del Sistema General de Participaciones (SGP) asignado a los resguardos indígenas, es así como las autoridades del resguardo entablan relación con la Alcaldía para la adjudicación y entrega de dichos recursos. De otro lado, la Alcaldía de Leticia ha formulado en el Plan de Desarrollo para los años 2012 a 2015, una serie de estrategias encaminadas al fortalecimiento, inclusión y participación de los pueblos indígenas presentes en el territorio. De las líneas propuestas es importante destacar la implementación, en conjunto con el Ministerio de Cultura, de la Ley de Lenguas1. Así mismo, se resalta la importancia de dar continuidad a los programas de la Red JUNTOS, que tienen como principal objetivo la superación de la pobreza extrema, problemática que afecta a más de la mitad de la población indígena de Leticia2. Proyecto de planteamiento de un Sistema de Información Geográfico (SIG) participativo-SINCHI: en el marco de los procesos de articulación del pensamiento y formas culturales indígenas a los Planes de Ordenamiento Territorial, se presenta la propuesta de consolidar un proyecto de integración de las herramientas SIG con los conocimientos tradicionales de la población del resguardo. Mediante el uso de metodologías como la cartografía social, el proyecto pretende apoyar la gestión territorial indígena y aportar a la generación de información cualitativa del resguardo3.

Alcaldía de Leticia. (2012). Plan de Desarrollo Municipal 2012-2015. Recuperado de http://www.leticia-amazonas.gov.co/planeacion.shtml?apc=plPlan%20de%20Desarrollo%20Municipal-1-&x=1366986 Ídem. López, A. P. (2011). Los sistemas de información geográfica y el conocimiento tradicional: experiencia de una comunidad indígena del sur del Trapecio Amazónico colombiano. Recuperado de http://es.scribd.com/doc/75012862/articulo-cientifico-SIG

Relaciones interétnicas

 Teniendo en cuenta que el resguardo está poblado por diversas etnias, es importante resaltar las relaciones que se han establecido entre las mismas; a partir de la reglamentación consignada en la Constitución de 1991, varios pueblos indígenas residentes en el casco urbano de Leticia solicitaron la asignación de tierras dentro de este resguardo, alegando legítimo derecho a la tierra1. Previo a esto el territorio era habitado por los pueblos Tikuna y Múrui2, no obstante después llegó población de las etnias Cocama, Miraña y Bora, entre otras, lo que implicó la interacción de los planteamientos culturales de cada pueblo respecto al territorio y las formas de gobernarlo. Las múltiples concepciones generaron desequilibrios al interior de la comunidad, provocando   divisiones por asentamientos y grupo etnico3.

Tobón, M. A. (2006). La fórmula biodiversidad – cultura y el poder político en el extremos Sur del Trapecio Amazónico colombiano. Universitas Humanística, número 62. Recuperado de http://www.scielo.org.co/scielo.php?pid=S0120-48072006000200014&script=sci_arttext Resolución Nº 62 de 1985. (1985). Instituto Colombiano de la Reforma Agraria (INCORA). Bogotá, INCORA. Tobón, M. A. (2006). La fórmula biodiversidad – cultura y el poder político en el extremo Sur del Trapecio Amazónico colombiano. Universitas Humanística, número 62. Recuperado de http://www.scielo.org.co/scielo.php?pid=S0120-48072006000200014&script=sci_arttext

Actores armados Según información consignada en el Plan de Desarrollo municipal para los años 2012 a 2015, en el territorio se presentan incursiones esporádicas de grupos armados como la guerrilla de las FARC a través del Frente N° 1, no obstante la población desplazada alerta sobre la presencia de grupos paramilitares y actores armados no identificados1, que incursionan en la zona obligando a la población a abandonar sus tierras.

Alcaldía de Leticia. (2012). Plan de Desarrollo Municipal 2012-2015. Recuperado de http://www.leticia-amazonas.gov.co/planeacion.shtml?apc=plPlan%20de%20Desarrollo%20Municipal-1-&x=1366986 Resguardos fronterizos

De acuerdo con la información proporcionada por la Alcaldía de Leticia en el Plan de Desarrollo Municipal 2012-2015, la condición fronteriza de la región proporciona características especiales producto del intercambio permanente entre Colombia, Perú y Brasil. Se destaca la contribución de dicho intercambio en la composición y patrones culturales presentes hoy en el territorio1.

Alcaldía de Leticia. (2012). Plan de Desarrollo Municipal 2012-2015. Recuperado de  http://www.leticia-amazonas.gov.co/planeacion.shtml?apc=plPlan%20de%20Desarrollo%20Municipal-1-&x=1366986

Uso, vocación y potencialidades de los suelos

Suelos Características de los suelos En el área los suelos presentan las siguientes características:

1. Muy profundos y superficiales; texturas moderadamente finas y gruesas; excesivamente drenados, extremada y muy fuertemente ácidos, alta saturación de aluminio; baja fertilidad1.
2. Muy profundos; bien drenados, texturas finas y moderadamente finas; reacción extremada a muy fuertemente ácida; saturación de aluminio alta; fertilidad baja. Capacidad catiónica de cambio media a alta; bajos en contenidos de calcio, magnesio, potasio y fósforo; moderados en contenido de carbón orgánico en el primer horizonte y bajo en los demás. El contenido de aluminio al igual que su saturación es alto2.
3. Muy profundos; bien drenados; texturas medias y finas; reacción extremada a fuertemente ácida; alta saturación de aluminio; fertilidad muy baja3.

IGAC. (2003). Estudio General de Suelos y Levantamiento de Tierras. Departamento del Amazonas. Bogotá. Recuperado de http://geoportal.igac.gov.co:8888/siga_sig/Agrologia.seam Ídem. Ídem.

Condiciones actuales Intervención: La mayor parte de la unidad se encuentra en bosque bajo, poco denso. Algunos árboles de tamaño medio presentan problemas de volcamiento, debido a la dificultad de anclaje de las raíces en el suelo1. Presenta poca intervención. En algunos sectores se utiliza en la extracción de madera para aserrío y uso doméstico2. La vegetación natural es de bosque siempre verde, en algunos sectores muy intervenido para dar paso a los cultivos y el establecimiento de potreros. El uso actual es la explotación del bosque para extracción de madera para aserrío, uso doméstico y en sectores muy localizados para el establecimiento de chagras3. De acuerdo con datos suministrados por el Sistema de Información y Monitoreo a los Cultivos Ilícitos – SIMCI , los cultivos de coca en el departamento del Amazonas pasaron de 532 hectáreas en el 2001 a 692 hectáreas en el 2006, la mayoría de ellas localizadas en diferentes sectores del río Putumayo, en la parte baja de la cuenca del río Caraparaná, a todo lo largo del río Igaraparaná y en algunos sectores del río Caquetá4. Fenómenos de degradación en los suelos del resguardo:

1. Susceptibilidad a la erosión, la cual se presenta en algunos sectores en grado ligero y en otros moderado5.
2. En algunos sectores se presenta erosión hídrica moderada y remoción en masa6.
3. Se presentan procesos de erosión por perforación de los taludes o vertientes7.

IGAC. (2003). Estudio General de Suelos y Levantamiento de Tierras. Departamento del Amazonas. Bogotá. Recuperado de http://geoportal.igac.gov.co:8888/siga_sig/Agrologia.seam Ídem. Ídem. Sistema económico. Departamento del Amazonas. (2008). Recuperado de http://www.corpoamazonia.gov.co/region/Amazonas/Amazonas_economico.html IGAC. (2003). Estudio General de Suelos y Levantamiento de Tierras. Departamento del Amazonas. Bogotá. Recuperado de http://geoportal.igac.gov.co:8888/siga_sig/Agrologia.seam Ídem. Ídem.

Vocación y recursos alternos Utilidad

1. Los principales limitantes de todos los suelos para el uso son uno o más de los siguientes: pendientes ligeramente escarpadas, presencia de afloramientos rocosos, escasa profundidad de los suelos, muy baja retención de humedad, alta susceptibilidad a la erosión y muy baja disponibilidad de nutrientes. Su vocación es la de bosque protector1.
2. Estos suelos tienen limitantes de uso en grado moderado por las pendientes fuertemente inclinadas de las laderas y en grado severo por el alto contenido de aluminio, los pH muy bajos y la baja disponibilidad de nutrientes. Tienen aptitud para bosque protector2.
3. Los suelos de esta unidad tienen limitantes moderados desde el punto de vista químico como acidez, deficiencia de nutrientes, alta saturación de aluminio, capacidad de intercambio catiónica baja. Comúnmente se los utiliza para cultivos de subsistencia o semi-comerciales de plátano, yuca, maíz, frutales y en algunas áreas para pastos naturales con ganadería extensiva3.

IGAC. (2003). Estudio General de Suelos y Levantamiento de Tierras. Departamento del Amazonas. Bogotá. Recuperado de http://geoportal.igac.gov.co:8888/siga_sig/Agrologia.seam Ídem. Ídem.

Recursos minerales

No hay información de explotación minera para el departamento del Amazonas.1 Sin embargo se reporta un potencial minero para este departamento que incluye explotación de carbón en el municipio de Leticia, explotación de oro en los municipios de La Pedrera y Puerto Santander y posible presencia de minerales como Cadmio, Molibdeno, Niobio, Tántalo, Plomo, Zinc, Petróleo, Arcilla y Asfalto Liquido.2

IGAC. UPME. (2009). Producción de oro. Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/PDF/SIGOT_EcoProduccionOroMpio_Nal.pdf? IGAC. UPME. (2009). Producción de plata. Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/PDF/SIGOT_EcoProduccionPlataMpio_Nal.pdf? IGAC. UPME. (2009).Producción de platino. Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/PDF/SIGOT_EcoProduccionPlatinoMpio_Nal.pdf? Sistema económico. Departamento del Amazonas. (2008). Recuperado de http://www.corpoamazonia.gov.co/region/Amazonas/Amazonas_economico.html

Importancia, uso y aprovechamiento actual Prácticas productivas-UAF Autóctonas:

• Tradicionalmente habitaban en malokas distribuidas de manera dispersa en el territorio. El patrón de asentamiento gradualmente se ha transformado hacia el modelo de poblados, impulsados por la influencia de la iglesia católica o de los entes territoriales1. El trabajo se divide por sexo, el hombre se dedica a la caza, pesca, tumba, quema y preparación de la chagra para cultivo, en ocasiones trabaja como jornalero, mientras las mujeres se dedican a las actividades del hogar, crianza de los niños, cultivo de la chagra. Comparten las actividades de cosecha y fabricación de artesanias2.
• La vivienda tradicional era la maloka. Esta casa multifamiliar, aunque ha dejado de ser el lugar de habitación, continua representando el eje de la vida sociocultural y ritual. El tener una maloka en un poblado es signo de prestigio y de actividad, pues en ella se desarrollan bailes y ceremonias hechos con el fin de prevenir enfermedades, propiciar la buena cosecha y garantizar la cohesión del grupo3.
• Agrícolas y pecuarias:
• La horticultura rudimentaria de roza, tala y quema, en terrenos denominados chagras, así como la caza, pesca y recolección de frutos silvestres y en menor medida el comercio de sus productos y artesanías, constituyen la base de su economía. Los principales productos de cultivo son la yuca dulce (Manihot esculenta), yuca amarga o brava (Manihot esculenta), maiz (Zea mays), platano (Musa spp.), ñame (Dioscorea alata), umari (Poraqueiba sericea), caimo (Pouteria caimito) y frutales como la piña (Ananas comosus)4.
• La horticultura, la caza, pesca y recolección de frutos silvestres, constituyen la base de la economía entre los witoto. Las principales plantas sembradas son la yuca amarga (Manihot esculenta), yuca dulce (Manihot esculenta), ñame (Dioscorea alata), ají (Capsicum annuum), coca (Erythroxylum coca), chontaduro (Bactris gasipaes), aguacate (Persea americana), caimo (Pouteria caimito), umari (Poraqueiba sericea) y maíz (Zea mays)5.
• UAF (Unidades Agrícolas Familiares):
• En general cada grupo familiar establece anualmente una o dos parcelas de cultivos en un área que fluctúa entre 1 o 2 has.; por consiguiente la familia posee un número de áreas agrícolas igual o mayor a los años que lleva allí asentada, existiendo en la región familias con más de 30 o 40 parcelas en uso y manejo. El sistema consta de chagras que son las áreas con cultivos transitorios durante los dos o tres primeros años y por los "rastrojos" que son las mismas áreas de las chagras después de su uso6.

IGAC. (2003). Estudio General de Suelos y Levantamiento de Tierras. Departamento del Amazonas. Bogotá. Recuperado de http://geoportal.igac.gov.co:8888/siga_sig/Agrologia.seam Ídem. Ídem. Ídem. Ídem. Vélez G. (s.f.).La chagra: Patrimonio colectivo de las Comunidades indígenas amazónicas. Recuperado de www.semillas.org.co/apc.../chagra.Almanaque_AGRUCO.11.04.doc

Plan de desarrollo Impactos en los territorios indígenas Con base en el manejo, uso y aprovechamiento sostenible de la biodiversidad generar estrategias que permitan crear una estructura y una política de producción Agropecuaria, de seguridad alimentaria o autosuficiencia alimentaria que beneficie tanto a comunidades indígenas y no indígenas, la promoción de mercados verdes, el emprendimiento y la generación de ingresos.1

Alcaldía Municipal de Leticia. (2012). Plan de Desarrollo Municipal 2012-2015. Leticia.

Estrategias de conservación Se recomienda como estrategia de conservación para los suelos de la zona donde se localiza el resguardo indígena: La incorporación de sistemas productivos tomando en cuenta las especies vegetales predominantes de la zona y que están adaptadas a ella, para así no afectar el entorno y beneficiar a las distintas comunidades que en el habitan.1

IGAC. (2003). Estudio General de Suelos y Levantamiento de Tierras. Departamento del Amazonas. Bogotá. Recuperado de http://geoportal.igac.gov.co:8888/siga_sig/Agrologia.seam

Planes de vida El plan de vida del pueblo tikuna se basa en los siguientes componentes:

• Territorio y recursos naturales.
• Etnoeducación y cultura.
• Salud y cultura.
• Infraestructura social.
• Fortalecimiento de gobierno interno.
• Economía y producción.
• Conflicto social1.
• El plan de vida del pueblo witoto se realiza tomando como base los siguientes puntos:
• Territorio y Medio Ambiente.
• Educación.
• Economía y Producción.
• Mujer y familia indígena.
• Salud y saneamiento básico.
• Gobierno y justicia propia.
• Infraestructura social.
• Juventud y deportes2.

Asociación de Cabildos Indígenas del Trapecio Amazónico (ACITAM). (2008). Plan de Vida. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/files/Plan%20de%20Vida_Tikuna_Cocama_Yagua.pdf Organizacion Indígena Murui del Amazonas (OIMA). (2008). Plan de vida del pueblo murui. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/files/Uitoto%20(Murui)%20-%20PLAN%20DE%20VIDA%20-%20OIMA.pdf

Demografía

Estructura, densidad y distribución poblacional Censos y proyecciones

La población del resguardo Kilometros 6 y 11 Leticia Tarapacá pertenece al pueblo Tikuna (también denominados Ticuna, Tukuna) y al pueblo Witoto (también denominados Uitoto, Huitoto, Murui, Muinane, Mi-ka, Mi-pode). El censo DANE del 2005 reportó 7.879 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Tikuna, que representan el 0,5% de la población indígena de Colombia. Los indígenas pertenecientes a este pueblo se encuentran ubicados al sur de la Amazonia en el río Cothué, Caño Ventura, Santa Lucía, Buenos Aires y en la zona de influencia de Leticia1; se concentran mayormente en el municipio de Leticia (52%), Puerto Nariño (27%) y en el corregimiento de Tarapacá (21%), esencialmente en las áreas rurales. Asimismo, el censo reportó 6.444 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Uitoto, que representan el o,5% de la población indígena de Colombia. Este pueblo indígena habita las selvas de los departamentos del Amazonas, Caquetá y Putumayo, como también en Brasil y en Perú en las fronteras con Colombia. Su población se concentra en el Amazona, donde habita el 57,8% de la población seguida de Putumayo con el 21,2%).

Pueblo	Indígenas autoreconocidos en el censo del 2005	Porcentaje población indígena nacional
Tikuna (Ticuna, Tukuna)	7.879	0,5 %
Witoto (Uitoto, Huitoto, Murui, Muinane, Mi-ka, Mi-pode)	6.444	0,5%

Mediante la Resolución No.025 del 01 de febrero de 1978 se constituye la reserva especial entre los kilómetros 6 y 11 de la carretera Leticia-Tarapacá en el municipio de Leticia, con destino a la población Ticuna - Witoto que habitaba la zona, con un área de 8.000 hectáreas. Se recomendó solicitar la reservación de las dos poblaciones por la proximidad geográfica, cultural y por el interés de la integración de las mismas con la sociedad. Se censaron 120 indígenas Ticuna que se desplazaron desde su asentamiento original en el sitio de San José y 186 Witotos. Su asentamiento es producto de la migración forzada por la explotación del caucho. En 1984 los indígenas solicitan al INCORA solucionar el problema creado por la tenencia de tierras de 15 colonos dentro de la reserva. Por falta de recursos, estuvieron de acuerdo en que se sustrajeran los terrenos respectivos (con mejoras), lo cual es recomendado por el Jefe de la División de Titulación de tierras del INCORA2. El Instituto Colombiano de Reforma Agraria por medio de la Resolución 062 de 1985 constituyó el resguardo Arara y adjudicó a la comunidad 7.540 hectáreas. La población del resguardo según: Resolución de constitución número 062 de 1985 –INCORA-: la comunidad se encontraba conformada por 306 personas agrupadas en 56 familias. El Censo Nacional de 2005 del DANE: reportó 334 indígenas en el resguardo. Proyección estadística a 2012 –DANE-: se estima que para este año la población indígena del resguardo asciende a 374 personas. La densidad población con respecto al año en el que se constituyó el resguardo correspondía a 24,64 hectáreas por habitante, y con base en la proyección poblacional del DANE para el año 2012, esta densidad es de 20,16 hectáreas por habitante.

Arango, R. y Sánchez, E. (2006). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio. Población, cultura y territorio: bases para el fortalecimiento social y económico de los pueblos indígenas. Departamento Nacional de Planeación. Ortiz, M. (2004). Los resguardos del municipio de Leticia en el Sistema General de Participaciones: ¡Un instrumento viable hacia la descentralización?. Recuperado de http://www.bdigital.unal.edu.co/6526/1/mariadelrosarioortizmartinez.2004.pd

Poblamiento y distribución espacial de la población

Los habitantes del resguardo kilómetros 6 y 11 aunque son originarios del Amazonas y ocupan su territorio ancestral, a este sitio llegaron aproximadamente en el año de1960; su lugar de residencia anterior era San José sobre la margen izquierda o derecha del río, de donde fueron expulsados por colonos blancos que en esa época se radicaron allí1.

El pueblo Tikuna se encuentra en el Trapecio Amazónico (territorio que se localiza entre los ríos Putumayo y Amazonas formando una franja trapezoidal entre los territorios de Brasil y Perú), al igual que otros grupos étnicos como Bora, Cocama, Witoto, Muinane y Yagua, sin embargo, los Tikuna son predominantes en cuanto a la extensión territorial ocupada y al número de la población. El resguardo se encuentra ubicado en el Kilómetro 6 – 11 de la carretera Leticia- Tarapacá, municipio de Leticia. El resguardo se encuentra conformado por las comunidades San José kilómetro 6, Ciudad Huitoma (Jitoma) kilómetro 7, Manaida Naira Isuru kilómetro 9.8, Multiétnico Jussi Minilla Amena kilómetro 9 y Mamaira Naimeki Ibiri kilómetro 11. La vivienda tradicional era la maloka. Esta casa multifamiliar, aunque ha dejado de ser el lugar de habitación, continúa representando el eje de la viva sociocultural y ritual. El tener una maloca en el resguardo kilómetro 6 y 11 es signo de prestigio y de actividad, pues en ella se desarrollan bailes y ceremonias hechos con el fin de prevenir enfermedades, propiciar la buena cosecha y garantizar la cohesión del grupo. Actualmente los Witotos habitan en comunidades donde construyen casas individuales alrededor de una maloka donde habitan el Cacique y su familia. Es decir que las tradicionales malocas, vivienda amazónica por excelencia por acomodarse a las condiciones ambientales, por su propia arquitectura y materiales de construcción, han disminuido por parte del bagaje tecnológico de que era depositario el indígena. En su remplazo la residencia que actualmente se acostumbra en el área es la tipificación del modelo introducido por los “blancos “en sus primeros contactos con los aborígenes más precisamente por los caucheros, quienes con la técnica del aserrío de la madera, concibieron adecuada la forma plantificada de asentamiento, protección contra los animales salvajes, contra las inundaciones y demás peligros de la zona; protegidos por los lados con tablas y con techo de palma2.

Resolución 1741. Por la cual se certifica el cumplimiento de la función ecológica de la propiedad de la ampliación del resguardo indígena Kilómetro 6 y 11. (2006). Ministerio de ambiente, vivienda y desarrollo territorial Colombia. Ídem.

Sistemas de parentesco Parentesco

Las comunidades del resguardo pertenecen a los pueblos Tikuna y Wiutoto que conservan sistemas de parentesco definidos así:

Los Tikuna conciben el mundo natural como un todo, donde el hombre hace parte de las plantas, de los árboles, de los animales de monte y de los seres del agua. El orden de lo humano se clasifica bajo la denominación “Kiá”, como concepto de gente, que guarda relación directa con un totemismo. La relación entre naturaleza y cultura sustenta la base social del pueblo Tikuna, donde los Kiá son el eje fundamental. De esta forma se constituyen unidades patrilineales de carácter exogámico. "Los Kiá designan una clasificación nominal de carácter totémico, articulada a las series aire - tierra - agua, de acuerdo con el medio, del cual se toma la nominación relacionada con aves, plantas o animales de tierra y/o agua"1. La organización social de los Tikuna se basa en el parentesco mítico. Así, la sociedad Tikuna se divide en dos mitades: gente con plumas (aves) y gente sin plumas (plantas y mamíferos), estas a su vez se subdividen en clanes y la unión entre parejas se dará entre clanes de las dos mitades2. La población se agrupa mediante estos clanes mediante las reglas de nacimiento y localidad, asociados con un tótem diferente relacionados con una especie animal o vegetal. Los grupos familiares o clanes se dividen en dos grandes grupos: los de aire (como guacamayo, paujil, garza, panguana, pericos, tucán, gallina, etc.) y los de tierra (como tigre, cascabel, arriera, aguaje, huito, ardilla, caimán, etc.). Cuando llegó el blanco surgió el clan de vaca; a éste pertenecen los hijos de indígena con blanco y los colonos. Los Wiutoto basan la organización social en la familia y esta puede ser de tipo nuclear o extensa; están divididos en clanes y linajes patriliniales y exogámicos. Existen varias jerarquías entre los diferentes linajes, cada uno asociado a colores, plantas o animales. Tradicionalmente, los propietarios de las malokas estaban organizados según su orden de nacimiento y cumplían funciones rituales específicas. Por ejemplo, el hermano mayor asume la carrera ritual del padre, que simboliza el orden social y la confianza en las tradiciones. Los hermanos menores asumen el papel de chamanes y simbolizan el desorden. La hija mayor asume la función de diseñar pinturas en la piel y máscaras1.

Archivo General Nacional de Colombia (2010). Lengua Tikuna. Recuperado de http://www.archivogeneral.gov.co/index.php?idcategoria=3652 Ídem. Observatorio del Programa Presidencial de DH y DIH. (2010). “Diagnóstico de la situación del pueblo indígena Uitoto”. Recuperado de http://www.derechoshumanos.gov.co/Observatorio/documents/2010/DiagnosticoIndigenas/Diagnostico_UITOTO.pdf

Movimientos migratorios y desplazamientos Migración y desplazamiento Según información consignada en el Plan de Desarrollo municipal para los años 2012 a 2015, en el territorio se presentan incursiones esporádicas de grupos armados como la guerrilla de las FARC a través del Frente N° 1, no obstante la población desplazada alerta sobre la presencia de grupos paramilitares y actores armados no identificados [1], que incursionan en la zona obligando a la población a abandonar sus tierras. Alcaldía de Leticia. (2012). Plan de Desarrollo Municipal 2012-2015. Recuperado de http://www.leticia-amazonas.gov.co/planeacion.shtml?apc=plPlan%20de%20Desarrollo%20Municipal-1-&x=1366986

Vulnerabilidad poblacional

Según el diagnóstico elaborado dentro del marco de ampliación del resguardo se identificaron falencias respecto al saneamiento básico:

Acueducto: necesaria la ampliación de la cobertura en un 40% Alcantarillado: el resguardo no contaba con servicio de alcantarillado, el 80% de la población tenía el servicio de tazas sanitarias campesinas y el 20% lo hacían a campo abierto. Aseo: este servicio lo realiza obras Públicas Municipales por ser un pozo obligado al relleno sanitario y otras veces cada uno recoge la basura y la deposita en el solar de la vivienda y allí es incinerada.

Seguridad y soberanía alimentaria Seguridad alimentaria

Producción y consumo

El sistema económico de los Tikuna se basa en la horticultura, la cacería, la pesca, la recolección de frutos silvestres y en menor escala el comercio y la venta de artesanías. La horticultura consiste en la socola, tumba y quema de bosque maduro, rastrojos de diferentes edades, para establecer un ciclo de chagras en donde desarrollan un sistema de policultivos tradicionales, utilizando las vegas de los ríos (tierra baja y/o várzeas en la época de la bajante) y la tierra firme; las chagras están ubicadas cerca de los caseríos, siendo su principal siembra la yuca dulce y amarga, el plátano, la caña de azúcar, el maíz, la granadilla, el caimo, la piña, el ñame, ají y otros. Las labores culturales en la horticultura las realizan de manera conjunta hombres y mujeres a nivel familiar o en mingas cuando son comunitarias, a través del sistema de mano vuelta. La desyerba y la quema se realiza de manera colectiva, mientras que la tumba y preparación del área la realizan los hombres y comparten con las mujeres las actividades de cosecha; las mujeres se encargan de la siembra y el mantenimiento de la chagra. Este sistema de producción corresponde a una agricultura itinerante, que es complementada por huertas habitacionales alrededor de las viviendas, donde siembran más que todo frutales y algunas hortalizas (marañón, uva caimarona, guayaba, copoazú, papaya, cilantrón, pimentón). La pesca también es una labor muy tradicional de los indígenas, ya que por naturaleza son pescadores y su dieta alimenticia básica es el pescado. La pesca varía en calidad y cantidad dependiendo de la dinámica del río: cuando empieza la bajante en el Amazonas hay abundancia de pescado, incorporándose esta actividad en la economía indígena y de los colonos. Los peces comúnmente capturados son: bagre, pintadillo, pirarucú, gamitana, sábalo, bocachico, palometa, piraña, paco y otros. La recolección se realiza de manera familiar, recogiendo los frutos silvestres de asaí, umarí, canangucha, insectos y larvas de mojojoy, que son productos ocasionales de la canasta familiar. El sistema productivo de los Tikuna asciende hasta un nivel de subsistencia, para mantener sus necesidades básicas, durante el año, en el cual se distinguen dos fases principales de la producción: la primera, el verano, que constituye la época de pesca, de quema en la chagra y producción de fariña y artesanías; la segunda, el invierno, que constituye la época de cultivos y extracción de madera para uso doméstico. Cada familia requiere de un sector para la huerta y de dos o tres chagras, que cumplen un sistema de rotación: una en crecimiento y otras en producción, de las cuales sacan principalmente la yuca, producto básico para su alimentación y en la producción de fariña, la que no puede faltar en su dieta alimenticia, junto con el pescado. En los últimos años, después de la bajante del río Amazonas, en las restingas, se ha incrementado el cultivo del arroz, en una forma muy rudimentaria, promovido y asociados con algunos colonos, obtienen algún beneficio como jornaleros1. Mientras que para los Wiutotos la horticultura, caza, pesca y recolección de frutos silvestres constituye la base de su economía. Las chagras tienen una dimensión variable, entre media y dos hectáreas promedio. Las principales plantas sembradas son la yuca amarga, yuca dulce, ñame, ají, coca, chontaduro, aguacate, caimo, umarí y maíz. El plátano se da en diversas zonas, mientras que el tabaco y el maní se cultivan a parte en una pequeña parcela abandonada con cenizas. La coca es un elemento indispensable para el mambeo y las ceremonias rituales. Practican la caza, la pesca y la recolección de frutos, hormigas, larvas, gusanos mojojoi y miel de abejas. La caza es otra forma de conseguir alimento y es llevada a cabo por los hombres de la tribu. La recolección de los frutos silvestres ocupa un lugar importante de la actividad cotidiana, durante determinados períodos. En los meses de creciente, la palma de canangucho da fruto y con él se elabora la chicha del mismo nombre2.

Asociación de Cabildos Indígenas del Trapecio Amazónico (ACITAM). (2008) Plan de vida de la Asociación de Cabildos Indígenas del Trapecio Amazónico. Observatorio del Programa Presidencial de DH y DIH. (2010). “Diagnóstico de la situación del pueblo indígena Uitoto”. Recuperado de http://www.derechoshumanos.gov.co/Observatorio/documents/2010/DiagnosticoIndigenas/Diagnostico_UITOTO.pdf

Soberanía alimentaria

Es el soporte de nuestra autonomía territorial, se basa en la capacidad social de sostener primero una producción diversificada de alimentos, la cría familiar de especies pecuarias o de especies menores, y, posteriormente la inclusión de otras actividades productivas como empresas comunitarias de transformación de materias primas maderables y no maderables del bosque y actividades de prestación de servicios, que permitan: 

Asegurar condiciones de vida digna y salud para nuestras familias. Disminuir la dependencia de alimentos e insumos externos. Mantener el resguardo libre de semillas y animales manipulados genéticamente; plaguicidas y tóxicos de uso agrícola aplicados por dispersión o directamente en los suelos (abonos, fertilizantes, compuestos químicos y hormonales) y propiciar el control natural de plagas y malezas. Vigilar por el mantenimiento de la diversidad biológica y el fortalecimiento de prácticas de agricultura orgánica que promuevan y desarrollen los conocimientos tradicionales. Generar excedentes agrícolas y cría de especies menores que faciliten ingresos económicos para el sostenimiento de nuestras familias. Garantizar el control, manejo cultural y ambiental de nuestro territorio para las presentes y futuras generaciones1.

Asociación De Autoridades Indígenas (Aticoya). Resguardo Tikuna Cocama Yagua de los Municipios de Puerto Nariño y Leticia. (s. f). Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/files/Plan%20de%20%20vida%20Tikuna%20_Aticoya_Puerto%20Nari%C3%B1o.pdf

Salud y educación Salud Para los pueblos indígenas la salud es el conjunto de condiciones territoriales, ambientales, espirituales y físicas que le permiten a una familia la convivencia y la tranquilidad para el buen vivir en comunidad y con la naturaleza. La salud indígena incluye todas las prácticas de prevención y protección del cuerpo que realizamos durante las diversas etapas de nuestras vidas, basada en dietas, conjuros, en una alimentación sana, en la actividad física productiva, en la vida familiar y comunitaria. Las prácticas curativas de salud indígena, hacen parte del saber heredado de generación en generación, que se basa en uso de plantas medicinales y en el conocimiento espiritual profundo de los dueños y de los animales de la selva y el agua (ríos, lagos y chuquiales). Se fundamenta en diversas técnicas de manejo y conocimiento de curación que permiten recuperar el buen vivir, como: espiritismo, rezanderos, yerbateros, mentalistas, banqueros, parteras, sobanderas, entre otros1. Educación Una pedagogía que retome y se fundamente en los principios filosóficos de cada etnia con respecto a la formación del Ser y la sociedad. Una educación que promueva el respeto de la persona, del cuidado de la salud y de una sexualidad responsable. Buscamos el manejo autónomo del proceso educativo comunitario que permita que la escuela retome el Plan de Vida en la propuesta curricular, con base en la enseñanza de nuestros idiomas e identidad cultural, para lo cual debe promover el desarrollo de materiales pedagógicos que faciliten el aprendizaje de los niños; de igual forma propiciar la formación profesional de docentes bilingües seleccionados por las propias comunidades, conocedores de los usos y costumbres, y con una sólida preparación intercultural que les permita que sus conocimientos se reviertan favoreciendo el interés colectivo y comunitario, brindando una educación de calidad2.

Simposio: Servicios de Salud, Pueblos Indígenas y Prácticas Médicas. Servicios de Salud, Pueblos Indígenas y Prácticas Médicas. Recuperado de http://www.google.com.co/url? Caracterización Étnica y Educativa del Departamento de Amazonas, (s.f). Recuperado de http://www.colombiaaprende.edu.co/html/mediateca/1607/articles-106793_amazonas.pdf

Oferta institucional

Oferta institucional Estatal En la institucionalidad Estatal desde sus diferentes niveles existen planes, programas y procesos encaminados al desarrollo étnico, la preservación y la sostenibilidad ancestral; construidos de manera participativa y concertada, que logrados plasmar en la dinámica social de sus territorios se constituyen en herramientas importantes para su salvaguardia histórica. En el quinquenio de 2005 a 2010, se han realizado cerca de 86 consultas previas con las comunidades indígenas en temas de infraestructura, erradicación de cultivos ilícitos, biodiversidad e investigación, medida administrativa y legislativa, hidrocarburos y ordenamiento territorial 1. Una muestra de participación e inclusión desde lo institucional es la construcción del Plan de Desarrollo “Por un Buen Vivir, Somos Pueblo, Somos Más!!!” 2012- 2015, en el cual se evidencia el nacimiento de la Oficina de Asuntos Étnicos; creada a través de la Ordenanza Nro. 012 de 21 de abril de 2009 y surge como propuesta de las Organizaciones Indígenas en el marco de la Mesa Permanente de Coordinación Interadministrativa (MPCI), cuyo objetivo principal es la interlocución entre la entidad territorial del Estado y el pueblo indígena representado por las asociaciones de autoridades indígenas del amazonas “AATI´s”, bajo el marco del Decreto 1088 de 19932. Lo anterior muestra la participación estatal en la dinámica territorial y social de sus comunidades étnicas. A partir del año 2003 el Gobierno Nacional estableció políticas de participación que garanticen el acceso de los resguardos a programas de vivienda de interés social que se vienen consensando desde las propuestas contenidas en los componentes de los planes de vida3.

Gobernación del Amazonas. Plan de Desarrollo del Departamento del Amazonas. “Por un Buen Vivir, Somos Pueblo, Somos Más!!!” 2012- 2015. Recuperado de http://amazonas.gov.co/apc-aa-files/62643331626339656663303832303862/PLAN_DESARROLLO_DEPARTAMENTO_DE_AMAZONAS_2012_2015.pdf Gobernación del Amazonas. Plan de Desarrollo del Departamento del Amazonas. “Por un Buen Vivir, Somos Pueblo, Somos Más!!!” 2012- 2015. Recuperado de http://amazonas.gov.co/apc-aa-files/62643331626339656663303832303862/PLAN_DESARROLLO_DEPARTAMENTO_DE_AMAZONAS_2012_2015.pdf Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial, Ministerio de la Protección Social, Ministerio del Interior y de Justicia, Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana. Proyecto Regional Mejoramiento de las Condiciones Ambientales (agua y saneamiento) en las comunidades indígenas. “Abastecimiento de Agua y Saneamiento Básico para Poblaciones Indígenas en Colombia”. Recuperado de http://www.bvsde.paho.org/bvsapi/e/concurso/colombia.pdf

Organizaciones indígenas Como ejercicio de soberanía, autonomía, gobernabilidad y territorialidad los pueblos indígenas pertenecientes a los resguardos ubicados en el departamento del Amazonas han venido creando Planes de Vida y Salvaguarda encaminados a la preservación histórica de sus etnias. Estos procesos de organización política-territorial presentan avances y actualizaciones como por ejemplo el Plan de Vida de los pueblos Tikuna, Cocama, Yagua de los municipios de puerto Nariño y Leticia; el documento es el fruto del trabajo coordinado de las autoridades indígenas, ancianos, líderes, mujeres, docentes y jóvenes del resguardo indígena Tikuna Cocama Yagua que en el transcurso de los años 1999 a 2007 logró consolidarse teniendo como bases para su construcción componentes como el fortalecimiento institucional, la educación propia, los sistemas de producción indígena, el control territorial, la jurisdicción especial indígena, la salud y la seguridad social, la ley de la juventud y su perspectiva, la mujer indígena y su participación en el proceso 1.

ASOCIACIÓN DE AUTORIDADES INDÍGENAS – ATICOYA. Actualización del Plan de Vida de los Pueblos Tikuna Cocama Yagua. Documento Síntesis. Resguardo Indígena Tikuna Cocama Yagua de los municipios de Puerto Nariño y Leticia, Amazonas. PLAN DE VIDA 2007 – 2017. Ticoya, Abril de 2007. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/files/Plan%20de%20%20vida%20Tikuna%20_Aticoya_Puerto%20Nari%C3%B1o.pdf

ONG y organizaciones privadas Estas enlazan esfuerzos en el desarrollo de estrategias que permiten el empoderamiento de las distintas comunidades, lo que genera compromiso por parte de las instituciones a desarrollar y encaminar procesos para el fortalecimiento de la autonomía, conservación de la ancestralidad, sustentabilidad alimentaria, derecho propio, entre otros1.

ASOCIACIÓN PARA EL IMPULSO DE LA INTERCULTURALIDAD Y LA BIOMIMESIS – AMASSUNU: colaboración con la Asociación Asocolvas y el patrocinio del Ayuntamiento de Bilbao (Pais Vasco), está llevando a cabo un proyecto de cooperación internacional que tiene como objeto impulsar la conservación del patrimonio cultural tradicional del pueblo huitoto por medio de la construcción de dos Malocas (construcción tradicional indígena): la primera de ellas correspondería a las características de una maloca tradicional y la segunda se convertiría en un Museo / Centro de Interpretación de las Culturas Indígenas. De esta manera, se logrará restituir la cohesión sociocultural de la comunidad huitoto del municipio de Leticia y fomentar espacios de auto-gestión económica a escala local. El proyecto consiste en la reconstrucción de 2 malokas principales (casas comunitarias ancestrales) en el territorio (llamado también “resguardo”) donde se asienta el poblado Huitoto-Tikuna del municipio de Leticia-Colombia (una de las malocas será destinada a los rituales ceremoniales del poblado huitoto, de acuerdo con la petición del cacique del poblado (Hitoma Safiama) y la otra, recogiendo la función y el simbolismo de esta construcción tradicional como centro de conocimiento, constituirá un Museo o Centro de Interpretación de las Comunidades Indígenas Amazónicas). El proyecto se desarrolla en los terrenos del Resguardo Indígena de la comunidad Huitoto. Este complejo se encuentra situado en el kilómetro 7 de la carretera Leticia-Tarapacá, dentro del municipio de Leticia, en el Departamento del Amazonas, Colombia. El Departamento de Amazonas está situado a 00° 07’ 08” de latitud norte y a 04° 13’ 19” latitud sur, y a 69° 39’ 41” y a 74° 23’ 21” de longitud oeste. Limita por el norte, con el departamento del Caquetá y con el río Apaporis, que lo separa del departamento del Vaupés; por el este, con la República de Brasil; por el sur, con los ríos Putumayo y Amazonas y por el oeste con el departamento del Putumayo y con la República del Perú2.

1. Corporación Caja De Herramientas – CdeH, (s.f). Recuperado de http://www.revistaescala.com/index.php?option=com_content&view=article&id=122:arquitectura-para-comunidades-indigenas&catid=84:notas&Itemid=93 2. Asociación Para El Impulso De La Interculturalidad Y La Biomimesis – AMASSUNU, (s.f). Recuperado de http://www.amassunu.org/proyectos.html

Agencias de cooperación internacional Las agencias de cooperación internacional en su intervención tienen como premisa la protección de los derechos de los pueblos indígenas de Colombia. Desde el gobierno se vienen adelantando procesos que incrementen la eficiencia y la eficacia de estas “intervenciones” tal es la Hoja de Ruta en Cooperación Internacional para la Amazonia, que cuenta con once líneas de acción para la conservación y la sostenibilidad; en cabeza de Acción Social a través de su Dirección de Cooperación Internacional y el Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial. La Estrategia busca promover la acción integral de las entidades públicas, las autoridades indígenas, las organizaciones sociales, los organismos no gubernamentales y las agencias de cooperación1. El aprovechamiento sostenible de la biodiversidad y servicios ambientales (agua, control de erosión, captura de carbono y regulación climática, recursos medicinales, alimentarios e industriales)son aspectos tratados en un proyectos realizados con el apoyo de la USAID en donde Participan; Bolivia, Colombia, Ecuador y Perú. Proyecto de apoyo a organizaciones AMAZALERT Raising the alert about critical feedbacks between climate and long-term land use change in the Amazon. Financiado por la UE con el rubro “Ciencia y Tecnología”, es un proyecto de investigación entre centros europeos y suramericanos (coordina Brasil, de parte de Colombia participa la Universidad Nacional) para elevar la alerta sobre reacciones críticas entre el clima, la sociedad, el cambio de uso del suelo, cambio de la vegetación, la disponibilidad de agua y las políticas en la Amazonía2. Lo anterior demuestra el interés de la cooperación en temas claves para su interés y el interés mundial, como lo son reducción de la contaminación a través de la captura de carbono, la conservación de la biodiversidad y el cambio climático.

Presidencia de la Republica, Sistema Informativo del Gobierno. “Gobierno presentó hoja de ruta en cooperación internacional para Amazonía” Recuperado de http://wsp.presidencia.gov.co/Prensa/2011/Enero/Paginas/20110118_08.aspx Castañeda, D. Naciones Unidas CEPAL – Patrimonio Natural - Gordon & Betty MOORE Foundation. Documento de consultoría para el proyecto AMAZONIA POSIBLE Y SOSTENIBLE “Cooperación internacional y la Amazonía colombiana”. Recuperado de http://www.cepal.org/colombia/noticias/paginas/6/44936/Cooperaci%C3%B3n_Internacional_y_Amazonia_colombiana_Dorly_Casta%C3%B1eda.pdf

Aspectos jurídicos y legales

Trámites y necesidades en materia territorial El resguardo se titula mediante Resolución No. 062 del 25 de septiembre de 1985 del INCORA1 (hoy INCODER). Los representantes de los pueblos indígenas en el Departamento del Amazonas, al cual pertenece este resguardo, hicieron un duro trabajo para lograr la constitución de los resguardos ante el INCODER. En los procesos constitutivos de los resguardos se pudieron vislumbrar problemas con colonos, además de inconvenientes con personas de la frontera con Brasil2. Como antecedente del proceso de titulación de este resguardo, es necesario ver que a mediados del siglo XX el Gobierno colombiano dio los primeros pasos hacia el reconocimiento en su legislación de los derechos de los pueblos indígenas sobre sus territorios ancestrales. En el año de 1977, el Estado colombiano inició un proceso en el cual dichas reservas empezaron a tener el carácter legal de resguardos; la transición permitió el establecimiento de aproximadamente 120 resguardos en la Amazonia Colombiana3. Actualmente el resguardo presenta un trámite de solicitud de ampliación en el INCODER4. Necesidades: Frente a los problemas territoriales presentados, surge la necesidad de realizar los respectivos procesos de saneamiento, con el apoyo y acompañamiento de las organizaciones OPIAC y ONIC5.

INCORA. (1985). Resolución 062. Bogotá: INCORA. ONIC. (2012). Relatoría General Asamblea Macro-regional de Amazonia. Documento interno. OPIAC. (2012). Reconocimiento de los Pueblos. Recuperado de http://www.opiac.org.co/index.php?option=com_content&view=article&id=90&Itemid=55 Caracterización Resguardos. (s.f.). Matriz expedientes. Copias de comunidades indígenas, Expedientes en Trámite. Documento interno. ONIC. (2012). Relatoría General Asamblea Macro-regional de Amazonia. Documento interno.

Instrumentos internacionales, jurisprudenciales, legales y generales La Corte Constitucional se ha manifestado de la siguiente manera frente al derecho de los pueblos indígenas a la diversidad étnica: “Aquellos eventos en los cuales resulte fundamental efectuar una ponderación entre el derecho a la diversidad étnica y cultural y algún otro valor, principio o derecho constitucional, se hace necesario entablar una especie de diálogo o interlocución –directa o indirecta-, entre el juez constitucional y la comunidad o comunidades cuya identidad étnica y cultural podría resultar afectada en razón del fallo que debe proferirse”1. En cuanto a los derechos fundamentales de los indígenas en sus territorios, la Corte ha argumentado en la Sentencia T-254, lo siguiente: “La plena vigencia de los derechos fundamentales constitucionales en los territorios indígenas, como límite al principio de diversidad étnica y cultural, es acogida en el plano del derecho internacional, particularmente en lo que tiene que ver con los Derechos Humanos como código universal de convivencia y diálogo entre las culturas y naciones, presupuesto de la paz, de la justicia, de la libertad y de la prosperidad de todos los pueblos”2.

Corte Constitucional. (1996). Sentencia T-496. Bogotá: Corte Constitucional. Corte Constitucional. (1994). Sentencia T-254. Bogotá: Corte Constitucional.

Conflicto armado interno, DDHH y DIH

Violaciones DDHH Este resguardo está ubicado en el Municipio de Leticia perteneciente a la zona amazónica, la cual posee selvas húmedas y gran cantidad de recursos naturales que han propiciado el paso y asentamiento de diversas poblaciones que buscan la extracción de dichos recursos, generando afectaciones en el paisaje y el medio ambiente, desplazamiento, etnocidio, cambios de patrones culturales y económicos. La entrada de diversas colonizaciones a este territorio se inicio con los procesos de evangelización de la iglesia católica a través de los misioneros Jesuitas, Franciscanos y Capuchinos; posteriormente, llegan pobladores criollos que buscan enriquecerse con la explotación de quina, caucho, oro, pieles exóticas y madera; mas adelante, con la incursión petrolera, se da la llegada de personas de diversas zonas del país quienes se asientan en diversos territorios indígenas generando los primeros desplazamientos. Finalmente, hacia la década de los ochenta se da el auge del narcotráfico por la explotación de la coca, lo cual genera la llegada de diversos actores armados, tanto ilegales como legales, que favorecen la violencia, rupturas en el tejido social y nuevos sistemas económicos, diferentes de los tradicionales, en torno de esta nueva actividad1. Toda la situación anteriormente descrita, aunada a la precaria presencia estatal y a la dificultad para planificar y administrar los recursos de la nación en este territorio, han favorecido la violación continua y sistemática de los Derechos Humanos de los pueblos indígenas, tales como:

• Derecho a la vida.
• Derecho a la libertad.
• Derecho a la salud.
• Derecho a vivir en paz
• Derecho a la seguridad personal.
• Derecho a la integridad física y mental.
• Derecho a la libre determinación.
• Derecho a la autonomía y el autogobierno.
• Derecho al consentimiento libre, previo e informado.
• Derecho a no ser desplazado por la fuerza de sus tierras o territorios.
• Derecho a que no se desarrollen actividades militares en sus tierras o territorios.
• Derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos.
• Derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado, utilizado o adquirido.
• Derecho a mantener y desarrollar sus sistemas o instituciones políticas, económicas y sociales2.

Zuluaga, Y. (2007). Comisión Europea. Mujeres y niños indígenas en la Amazonia colombiana: situación de los Derechos Humanos. Segunda edición. Recuperado de http://www.comunicazione.uniroma1.it/materiali/18.57.50_Indígenas%20y%20DH%20Colombia.pdf ONU. (2007). Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Infracciones al DIH Entre las múltiples infracciones al Derecho Internacional Humanitario se encuentran:

• Confrontaciones armadas entre grupos armados ilegales y legales.
• Homicidios, amenazas y torturas contra líderes indígenas, por parte de grupos armados ilegales, a lo largo del Departamento al que pertenece el resguardo, por ser supuestos informantes1.
• Reclutamiento de jóvenes, inclusive se han dado casos donde las autoridades de ciertas comunidades del Departamento al que pertenece el resguardo, han hecho negocios con narcotraficantes, haciendo que los jóvenes trabajen para ellos2.
• Asesinatos de indígenas a lo largo del Departamento al que pertenece el resguardo3.
• Violaciones a los menores, por parte de familiares muy cercanos, con gran responsabilidad de los padres y padrastros4.
• Homicidios contra indígenas, actualmente el Departamento al que pertenece el Resguardo registra 34 asesinatos cometidos.
• Minas antipersonales, actualmente el Departamento al que pertenece el Resguardo registra 13 casos hasta mediados del 2012.
• Por los enfrentamientos armados se han dado casos e desnutrición infantil, muertes, y desplazamientos masivos5.
• Presencia de cultivos ilícitos en la región a la que pertenece el resguardo, que trae como consecuencia afectación en su territorio por las dinámicas del narcotráfico las cuales traen consigo presencia de grupos armados ilegales, quienes pretenden tener el control social y territorial mediante acciones violentas contra estas comunidades indígenas6.

OPIAC. (2011). Programa de Garantías de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana. Documento interno. ONIC. (2012). Relatoría General Asamblea Macro-regional de Amazonia. Documento interno. ONIC. (2012), Sistema de Información de la Consejería de DDHH de la Onic. Recuperado de http://192.168.0.12/ddhh/www/ Zuluaga, Y. (2007). Comisión Europea. Mujeres y niños indígenas en la Amazonia colombiana: situación de los Derechos Humanos. Segunda edición. Recuperado de http://www.comunicazione.uniroma1.it/materiali/18.57.50_Indígenas%20y%20DH%20Colombia.pdf ONIC. (2012). Relatoría General Asamblea Macro-regional de Amazonia. Documento interno. OPIAC. (2011). Programa de Garantías de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana. Documento interno.

Actores armados

Grupos armados ilegales:

• FARC.
• Paramilitares.
• AUC.

Fuerza Pública:

• Ejército Nacional.
• Policía Nacional1.

OPIAC. (2011). Programa de Garantías de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana. Documento interno.

Respuestas al conflicto

• Respecto a los pronunciamientos del auto 004 de 2009, la OPIAC ha sido enfática en argumentar: “La Corte Constitucional mediante el Auto 004 de 2009, ordenó al Estado la construcción de un Plan de Garantías en DDHH para todos los PPII de Colombia, y planes de salvaguarda para 34 PPII considerados en riesgo de extinción, hecho que constituye actualmente el escenario central de la atención gubernamental y de la exigibilidad de los derechos fundamentales, especiales, individuales y colectivos de los pueblos indígenas. Actualmente, el conflicto armado continúa generando impactos negativos en la vida de los pueblos indígenas de la Amazonía. La degradación y la arbitrariedad, y la utilización recurrente de medios y métodos prohibidos por la normativa humanitaria, producen incontables víctimas indígenas fruto de masacres, homicidios selectivos, ataques indiscriminados, siembra de minas antipersona, y desplazamientos forzados. El impacto desproporcionado de la violación masiva de los DDHH, las infracciones al DIH y la vulneración de los derechos colectivos ha llevado a buena parte de ellos al borde de la extinción, con figurando una grave crisis humanitaria de los pueblos indígenas amazónicos”1.
• En cuanto a los cultivos ilícitos presentes en la zona, la OPIAC se ha manifestado diciendo que: “Internacionalmente, tanto los pueblos indígenas ‘binacionales’ como aquellos, que habitan al otro lado de las fronteras de Colombia se ven afectados por las dinámicas de este comercio ilegal. Si los cultivos de coca afectan a los pueblos indígenas en cuyos territorios se desarrollan, el narcotráfico afecta directa o indirectamente a todos los pueblos indígenas y a todos sus territorios. Pese a todas las referencias, acciones y marcos legales en contra de las fumigaciones, actualmente se sigue con una política que combina la erradicación manual junto a la fumigación en Áreas Protegidas e incluso Resguardos Indígenas, en donde varias comunidades han reportado constantes aspersiones e impactos al ambiente, especialmente en el Departamento del Guaviare.
• De acuerdo con lo anterior, la Corte Constitucional de Colombia obliga al Gobierno Colombiano a consultar a los pueblos indígenas de la Amazonía sobre leyes, que va en contra de lo social, cultural de los territorios indígenas respeto de los derechos de los pueblos indígenas. La organización de los pueblos indígenas de la Amazonía colombiana–OPIAC, manifestó su desacuerdo con la política de fumigaciones con glifosato en septiembre de 2000, y posteriormente interpuso una tutela (2001) contra varias autoridades colombianas con el objeto de que el órgano jurisdiccional protegiera a las comunidades indígenas en los derechos fundamentales y esenciales a la vida, a la salud, al libre desarrollo de la personalidad, a la integridad cultural, a la participación, al debido proceso y a un ambiente sano.
• La respuesta dichas demandas fue la creación un programa especial para la erradicación manual de los cultivos ilícitos sin suspender las fumigaciones, acompañado con un programa de sustitución de cultivos y programas sociales. Con todo y los incipientes espacios de concertación y participación para su ejecución, los cultivos de uso ilícito no han disminuido lo que se esperaba y los impactos humanos y ambientales siguen siendo catastróficos”2.
• La Oficina en Colombia del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos –ACNUR- sugiere la necesidad de que la fuerza pública y los grupos armados ilegales acaten de manera inmediata y obligatoria y den cumplimiento a las normas de Derecho Internacional Humanitario. Así, será necesario abstenerse de realizar ataques contra la población civil así como limitar los efectos contraproducentes de las operaciones militares que afecten a la comunidad protegida por el Derecho Internacional Humanitario3.
• Por su parte la ONU en su Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas, ratifica el derecho de estos a ser diferentes y respetados como tales, libres de toda forma de discriminación y capaces de ejercer su derecho al desarrollo de acuerdo a sus necesidades e intereses. Por otro lado, reconoce la imperiosa necesidad de respetar y promover los derechos propios de dichos pueblos tales como la libre determinación, la autonomía y el autogobierno en cuestiones políticas, sociales y culturales, y afirma que el Estado tiene la obligación de adoptar las medidas pertinentes para asegurar la protección de los mismos4.
• Igualmente el convenio 169 de la OIT sobre pueblos Indígenas y tribales ratificado por el Estado Colombiano y aprobado por el Congreso mediante Ley 21 de 1991, busca reivindicar los derechos a la autodeterminación, el autogobierno y la propiedad de sus territorios ancestrales5.
• Según el Auto 004 de 2009, el Estado Colombiano está en la obligación de prevenir las causas de desplazamiento forzado y atender con enfoque diferencial a la población indígena que lo padece; para ello ordena que se diseñen e implementen planes de salvaguarda étnicos y programas de garantías de los derechos de los pueblos indígenas afectados por el desplazamiento forzado y el conflicto armado6.

OPIAC. (2011). Programa de Garantías de los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana. Documento interno. Ídem. ACNUR. (2006). Colombia, Desplazamiento Indígena y Política Pública: Paradoja del Reconocimiento. San José de Costa Rica. ONU. (2008). Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. (61/295). OIT. (2003). Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independiente, 2003. México. Recuperado de http://www.cdi.gob.mx/transparencia/convenio169_oit.pdf Corte Constitucional. (2009). Auto 004. Bogotá: Corte Constitucional.

1. == Referencias ==
2. Plantilla:Listaref