Resguardo El Tablero

Descripción geofísica

Localización geográfica

Está ubicado al suroccidente del municipio de Puerto Leguízamo, departamento del Putumayo, al occidente del resguardo la Playa. Limita al sur con el Perú<ref name="sigot">SIGOT. IGAC. (2012). Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/</ref>

Geología estructural

En el área se presenta plataforma y plataforma sedimentaria con control tectónico parcial<ref name="sigot" />.

Geomorfología

Relieve

En la zona se encuentran sistemas morfogénicos asociados a:

1. Plataforma del Terciario Inferior.
2. Modelado de disección.
3. Sistemas aluviales.
4. Llanura aluvial de desborde de los ríos andinos<ref name="sigot" />.

Dentro de las formaciones superficiales que ocurren en la zona, se encuentran:

1. Alteritas arcillosas de hasta 1 metro de profundidad que descansan sobre las arcillas de la plataforma.
2. Concreciones petroférricas relacionadas con climas muy secos del pasado, depósitos de sedimentos aluviales heterogéneos.
3. Los materiales más gruesos se encuentran cerca de la cordillera central<ref name="idem">Ídem</ref>

Modelado

En la zona se encuentran:

1. Lomeríos bajos con pendientes fuertemente inclinadas en ejes de disección, interfluvios agudos y densos.
2. Planicies aluviales de pendiente media plana con bancos, meandros, cauces abandonados, diques y cubetas de desborde<ref name="sigot" />.

Ocurren procesos de modelado del siguiente tipo:

1. Escurrimiento superficial difuso y concentrado.
2. Inundaciones periódicas.
3. Aluvionamiento<ref name="idem" />.

Los procesos secundarios son:

1. Disección moderada.
2. Truncamiento de suelos.
3. Socavamiento leve<ref name="idem" />.

Se encuentra paisaje de lomerío fluvio gravitacional con inclinación mayor al 25% y drenaje imperfecto a excesivo<ref name="idem" />.

Hidrografía

Cuencas

El resguardo está ubicado en la cuenca del río Putumayo<ref name="sigot" />. La escorrentía es de 3000 a 4000 mm anuales<ref name="idem" />. Se presentan ambientes sedimentarios y vulcano-clásticos con buenas posibilidades hidrogeológicas<ref name="idem" />.

Sistemas lóticos

En el resguardo se encuentran los ríos Putumayo, Guamuez, San Miguel, Rimuyaco, Churuyaco, Blanco, Piñuña y Caucayá1 y la quebrada El Reposo<ref name="resolucion066">Resolución 066 de 2010. (26 de octubre de 2010). Incoder. Bogotá.</ref>.

Sistemas lénticos

En el resguardo hay varias ciénagas<ref name="resolucion066" />.

Climatología

Clima

El resguardo está ubicado entre los 0 y 800 metros sobre el nivel del mar<ref name="sigot" />. y presenta las siguientes características:

1. La temperatura es mayor a 24°C<ref name="idem" />.
2. La precipitación está entre 3000 a 3500 mm anuales<ref name="idem" />.
3. Los meses de enero, febrero, junio y julio son los más lluviosos del año<ref name="chaves">Chaves, M. Vieco, J. J. (s. f.). Indígenas del Alto Putumayo-Caquetá. En Friedemann, N. S. Introducción a la Colombia Amerindia. Recuperado de http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/antropologia/amerindi/putucaqu.htm</ref>

Zonificación climática

El en la zona es Cálido Húmedor<ref name="sigot" />.

Amenazas naturales

En la zona hay baja amenaza por remoción en masa y baja amenaza sísmica<ref name="sigot" />. Se presentan inundaciones frecuentes y pérdida de suelos<ref name="idem" />.

Descripción biótica y ambiental

Características biofísicas

Zonas de vida y biomas

Según el sistema de clasificación de zonas de vida de Holdridge, el área del resguardo corresponde a la zona de vida de bosque húmedo tropical (bh-T)<ref name="sigot" />. Respecto a los biomas, de acuerdo con el Módulo de Información Geográfica del Observatorio de Territorios Étnicos<ref name="obsterritorioetnico">Observatorio de Territorios Étnicos (s. f.). Sistema de Información Geográfico -SIG. Recuperado de http://etnoterritorios.org/mig/map.phtml</ref> y el Mapa de Ecosistemas Continentales, Marinos y Costeros de Colombia<ref name="ideamigaciavh">IDEAM. IGAC. IAvH. Invemar. SINCHI. IIAP. (2007). Ecosistemas continentales, marinos y costeros de Colombia. Recuperado de http://bacata.ideam.gov.co/pmapper/pmapper-3.2.0/</ref>, el área pertenece al Zonobioma Húmedo Tropical de la Amazonía y Orinoquía. Es importante destacar que con base al Mapa General de Ecosistemas de Colombia, en la zona se encuentran ecosistemas naturales de bosque alto denso<ref name="iavh">IAvH. (1998). Mapa General de Ecosistemas de Colombia (Elaborado por Andrés Etter). Recuperado de http://hermes.humboldt.org.co//ecosistemas/colombia/ecosistemas.php# </ref>.

Áreas para la conservación y traslape con áreas protegidas

La región sur de la Amazonía colombiana comprende los departamentos de Amazonas, Caquetá y Putumayo. A nivel mundial, la Amazonía es considerada la región más rica en diversidad biológica terrestre, dulce acuícola y endémica; también, una de las áreas silvestres más grandes en extensión de bosques y en reservas de agua dulce del planeta<ref name="ruiz">Ruiz, S. Valencia, M. (2007). Contextualización del Sur de la Amazonía Colombiana. En: Diversidad Biológica y Cultural en el sur de la Amazonia Colombiana. Bogotá. Corpoamazonía, IAvH, SINCHI, UAESPNN</ref>, por lo que los territorios de los departamentos que la conforman están constituido por ecosistemas importantes para la conservación. Según el portafolio de planeación ambiental del sector de hidrocarburos para la conservación de la biodiversidad, el municipio de Puerto Leguízamo pertenece al área prioritaria Complejo Ribereño del Rio Putumayo donde los grupos biológicos de peces y mamíferos son los más representativos<ref name="iavh" />. El resguardo hace parte de la Zona de Reserva Forestal de la Amazonía<ref name="obsterritorioetnico" />, creada mediante La Ley 2ª de 1959 con el propósito de promover el desarrollo de la economía forestal y protección de los suelos, las aguas y la vida silvestre<ref name="ley2de1959">Ley 2 de 1959. (16 de diciembre de 1958). Congreso de Colombia.</ref>. Por otra parte, el resguardo se traslapa con el Parque Nacional Natural La Paya5, uno de los territorios más ricos en fauna de Colombia. “Los principales objetivos de conservación del parque son la preservación de una muestra de los ecosistemas de alta diversidad biótica ubicados en el refugio Pleistocénico del Napo- Putumayo y garantizar una conectividad entre éstos, mantener en buen estado ecosistemas estratégicos como los humedales y conservar los valores culturales relacionados con los usos y costumbres ancestrales de las comunidades indígenas”5<ref name="camacho">Camacho, K. (2007). Conservación de Áreas y Ecosistemas. En: Diversidad Biológica y Cultural en el sur de la Amazonia Colombiana. Bogotá. Corpoamazonía, IAvH, SINCHI, UAESPNN.</ref> En este contexto es importante resaltar que los resguardos tienen una función ecológica y social<ref name="decreto2164">Decreto 2164. (7 de diciembre de 1995). Ministerio De Agricultura.</ref>, por lo que las comunidades indígenas que los habitan juegan un papel muy importante en la conservación de los ecosistemas que les proveen recursos y que son el hábitat de numerosas especies de fauna y flora indispensables para el mantenimiento de las tradiciones culturales, las dinámicas ecológicas de los ecosistemas y la preservación de las fuentes de agua y calidad del aire.

Biodiversidad

Introducción

El resguardo es uno de los territorios indígenas del Municipio de Puerto Leguízamo que se cruza con el Parque Nacional Natural la Paya (PNN-La Paya). La zona del PPN-La Paya es considerada un lugar de gran importancia para la conservación de la alta diversidad en flora y fauna. Se encuentra ubicado sobre la línea ecuatorial, zona de convergencia intertropical de los vientos alisios del nororiente y suroriente. La región es conocida como el cinturón lluvioso del planeta por presentar una alta precipitación todo el año. Posee un sistema hídrico variado y denso, compuesto por grandes ríos de origen andino y amazónico e importantes sistemas lagunares. Sus bosques albergan una excepcional riqueza de especies. Diversos institutos de investigación (IDEAM, SINCHI, INVEMAR) hasta el 2001, habían identificado 6.500 especies de flora para la Amazonía Colombiana. Por otro lado, el lugar es uno de los sitios de mayor importancia de fauna amazónica, debido a su historia geológica y al presumirse en él la presencia de varios endemismos. Sin embargo, a la fecha no se cuenta con inventarios actualizados de los diferentes grupos. Tampoco se han realizado estudios referentes a poblaciones, etología, dinámicas poblacionales, etc<ref name="uaespnn">UAESPNN. (2010). Plan de Manejo Parque Nacional Natural La Paya. UAESPNN. Recuperado de http://www.parquesnacionales.gov.co</ref>

Fauna

Riqueza: En los estudios realizados para el PNN-La Paya, se han registrado hasta el momento 84 especies de peces, 9 de anfibios, 17 de reptiles, 291 de aves y 58 de mamíferos. Especies representativas de la zona: Entre las especies representativas en la zona están:

• Aves: mirapalcielo o bien parado (Nyctibius griseus) y perico de pluma.
• Mamíferos: boruga (Agouti paca), venado (Mazama sp.), danta (Tapirus terrestris), puerco (Tayassu tajacu), cerillo (Tayassy pecari), armadillo, chigûiro (Hydrochaeris hidrocaeris), guatín (Dasyprocta sp.), mico barrigudo (lagothrix lagotrichia) y manatí (Trichechus inunguis).
• Reptiles: tortuga Taricaya (Podonecmis unifilis), caimán negro (Melanosuchus niger).
• Peces: arawana (Osteoglossum bicirhossum), pirarucú (Arapaima gigas), bocachico, sábalo, sabaleta, gamitana, tambaquí (Colossoma macropomum), mojarra (Goephagus jurupari y G. surinamensis), tucunaré (Cichla ocellaris y C. temensis), dorado (Brachyplatystoma flavicans), lechero (Brachyplatystoma filamentosum), pintadillo (Pseudoplastystoma fasciatum y P. trigrinum)<ref name="uaespnn" />.

Vulnerabilidad: Entre las especies amenazadas de la zona se encuentran el mico barrigudo (Lagothrix lagotricha) –VU (vulnerable), a causa de la cacería-, cerillo (Tayassu pecari) –NT, debido a la deforestación, pérdida de hábitat y cacería-, manatí (Trichechus inunguis) –VU, a causa de la degradación de su hábitat, cacería y captura accidental en redes de pesca-, arawana (Osteoglossum bicirhossum) –EN (en peligro)- y pirarucú (Arapaima gigas) –VU, a causa de la pesca intensiva-<ref name="iucn">IUCN. (Enero de 2012). The Red List of Threatened Species. Recuperado de http://www.iucnredlist.org</ref>

3. Resolución Número 383. (23 de febrero de 2010). Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial. Colombia

Flora

Descripción de la vegetación y especies representativas de la zona: En el parque se identifican varios tipos de bosques:

1. Los Bosques primarios, los cuales representan al bosque natural, se caracterizan por una alta heterogeneidad en donde los Índices de Valor de Importancia presentan valores muy similares entre especies.
2. Los bosques secundarios se han generado a partir de intervenciones antrópicas (tala, rasa, tumba y quema) del bosque natural y se caracterizan por ser ecosistemas muy simples, homogéneos, con uno o dos estratos solamente. Las especies de mayor peso corresponden a los géneros Vismia, Cecropia y Miconia, pero si la sucesión avanza, se pueden encontrar Couratari y Virola.
3. El Bosque de Várzea es un ecosistema especial el cual, debido al régimen de inundación que lo caracteriza, ha generado un sistema de “selección natural de especies”, manifestado en la simplicidad de su estructura y la baja diversidad florística. Son características de estos ecosistemas las especies del género Inga. Los ecosistemas primarios tienen un alto potencial en cuanto a su riqueza de especies y heterogeneidad, siendo altamente disímiles a los bosques de várzea y secundarios, que tiene valores más bajos.

Se encuentran especies aun en estado extractivo y su potencial de uso futuro es promisorio para la alimentación. Entre estas están el cacao (Theobroma grandiflorum), palmito (Euterpe oleracea), uva caimarona (Macleania rupestris), macoubea (Macouvea guianensis), icaco (Chrysobalanus icaco), platonia (Platonia insignes), noll (Elaeis oleifera) y arazá (Eugenia stipitata). También especies maderables como cedro (Cedrela sp.), granadillo (Platymiscium sculatum), capirón, caimo (Pouteria caimito), quino y ceiba (Ceiba sp.)<ref name="uaespnn" />.

Uso de los recursos naturales renovables

No se encuentra registrada información específica sobre el uso que los indígenas del resguardo le dan a los recursos naturales renovables. Sin embargo, se pueden destacar algunos usos que le dan a estos al sur de la Amazonía: Entre las especies de plantas utilizadas para el tratamiento de enfermedades, se encuentran la hierba de camarón (Justicia pectorales), de la cual se utiliza el extracto de las hojas tomado o en forma de baño como antipirético; el marañón (Anacardium spp.), árbol del cual se usa el extracto de la raíz macerada como antidiarreico y la infusión azucarada de los retoños como expectorante; el ají de guara (Duguetia flageyaris), arbusto del que utilizan la raíz raspada en agua tibia como anti-reumático; limoncillo (Guatteria de currens), árbol del que utilizan el extracto de la corteza macerada como vomitivo para limpiar el cuerpo; bejuco burro (Anthurium flexuosum), hierba escandente cuya savia sirve para afecciones de ojos; la hierba de marrano (Pseudolephantopus spicatus), con la que preparan una infusión desinfectar golpes y contusiones; madurachontaduro (Jacaranda copaia), cuyas hojas maceradas y cocidas son cicatrizantes aplicándola sobre las heridas y el yolombo (Scleronema praecox), del que usan la resina del tronco a manera de emplasto sobre la mordedura de serpiente<ref name="gomez">Goméz, R. Otavo, E. (2007). Economía y usos de la biodiversidad: Productos forestales no maderables. En: Diversidad Biológica y Cultural en el sur de la Amazonia Colombiana. Bogotá. Corpoamazonía, IAvH, SINCHI, UAESPNN. </ref> Los indígenas del Amazonas trabajan las nervaduras de las hojas jóvenes de la palma chambira o cumare (Astrocaryum chambira) para elaborar artesanías. Por otra parte, de la corteza de los árboles de Ficusmaxima (F. insipida, F. mutisii, F. schippi) y damajagua (Poulsenia armata), se extrae una tela llamada yanchama, con la que elaboran diferentes productos<ref name="idem" />. Además fabrican collares, brazaletes, cinturones y sonajeros, entre otros, utilizando semillas. “Estas artesanías tienen buena aceptación entre los turistas que visitan la región y en el comercio regional y nacional. La diversidad de semillas que ofrecen los bosques naturales, en cuanto a color, forma, tamaño, textura y veteados, entre otras características, dan la posibilidad de realizar gran variedad de trabajos. Por ejemplo, las comunidades artesanales del Valle de Sibundoy utilizan 75 tipos de semillas”<ref name="idem" />. La cacería determina la relación de los grupos amazónicos con la fauna silvestre; está fuertemente reglamentada e implica una contraprestación con el fin de mantener el equilibrio ecológico y social. Los estudios sobre la cacería en la Amazonía muestran que los grupos indígenas conocen y manejan un variado número de especies animales, las cuales utilizan a lo largo de todo el año. La fauna silvestre es empleada para el autoconsumo, intercambio, medicina, rituales y venta<ref name="idem" />. Los métodos de captura han sido transformados a través del tiempo, desde un uso exclusivamente tradicional hasta un reemplazo paulatino por técnicas modernas, principalmente la escopeta. Anteriormente, se usaba el arco y la flecha, la cerbatana y las trampas de diversos tipos y tamaños para capturar diferentes especies. En la actualidad, aunque se mantiene el conocimiento de la elaboración de las trampas, su uso es cada vez más restringido para capturar animales pequeños como pájaros y roedores<ref name="idem" />.

Impacto ambiental

Proyectos

El grupo Red de Hidrovías Amazónicas incluye, en la parte colombiana, la adecuación para la navegabilidad del río Putumayo y la rehabilitación de la red de terminales fluviales en la Amazonía. De todos los proyectos de la IIRSA que se realizarán en Colombia éste es el de mayor incidencia sobre territorios étnicos, puesto que afectará, por lo menos, un trayecto de 1.200 kilómetros en territorios indígenas de los 1.500 navegables en el país; entre Puerto Asís y el poblado de Tarapacá (en límites con Brasil), el río bordea el resguardo. Por su parte, la construcción y rehabilitación de infraestructura portuaria de interés regional sobre el río Putumayo, en Puerto Monclart (resguardo El Tablero), implica la afectación de las comunidades indígenas. A la fecha no se conoce el propósito de realizar procesos de consulta con las autoridades y organizaciones representativas de estas comunidades sobre el impacto real del canal fluvial transnacional. La presentación hecha a las comunidades de las inversiones solo incluye el aparente mejoramiento de la infraestructura local, pero se elude el hecho de que el río incrementará su carga y tránsito, escondiendo los impactos que ello conlleva<ref name="houghton">Houghton, J. (ed.). (2008). La Tierra contra la muerte. Recuperado de http://www.prensarural.org/spip/IMG/pdf/10383_1_La_Tierra_contra_la_muerte.pdf</ref> El Plan de Salvaguarda de los Pueblos Indígenas del Municipio Leguízamo y Alto Resguardo Predio Putumayo (ACILAPP) señala que desde el año 2002, aproximadamente, se inicia la explotación de oro de aluvión, y aunque no se evidencia la participación de los indígenas en este negocio, es claro que los impactos que se generan por la realización de esta actividad afecta sustancialmente a las comunidades asentadas a las orillas de los ríos Caquetá y Putumayo. La explotación contaminará los ríos y la fauna íctica por el mercurio, elemento que no se controla<ref name="acilapp">ACILAPP. (2012). El Plan de Salvaguarda de los Pueblos Indígenas del Municipio de Leguízamo y Alto Resguardo Predio Putumayo.</ref>

Contaminación

En la agenda ambiental del departamento se identifican como problemáticas ambientales las prácticas de quemas que se realizan en ciertas épocas del año para la “preparación” de la tierra, sin el control y manejo adecuados, así como la presión sobre las fuentes de agua como sitio de descarga de residuos líquidos y sólidos<ref name="corpoamazonia">Corpoamazonía. (2008). Agenda Ambiental Departamento de Putumayo. Corpoamazonía. Recuperado de http://www.corpoamazonia.gov.co/region/03_DMarco_Agenda_Putumayo.pdf</ref>. De igual forma, la presencia de cultivos ilícito puede generar contaminación de suelos y fuentes de agua por el uso indiscriminado de agroquímicos utilizados en todo el proceso de preparación de terrenos, mantenimiento del cultivo y procesamiento de la coca<ref name="orewa">OREWA. (s. f.). Monocultivos en los Territorios Indígenas del Chocó. Impactos causados por los monocultivos en los territorios Indígenas del Chocó, Colombia.</ref>

Cultivos de uso ilícito

Según el Mapa de Resguardos y Cultivos de coca 2011, el resguardo tiene, al 2011, entre 5.1 y 5 hectáreas cultivadas de hoja de coca<ref name="geographiando">Geographiando 2.0. (s.f). Resguardo y cultivos de coca 2011. Recuperado de http://geographiando.hrev.org/2012/01/21/cultivos-de-uso-ilicito/</ref>. La incursión de diferentes actores en el negocio de la coca en territorios indígenas ha generado, como respuesta del Estado, la erradicación mediante los métodos de fumigación y erradicación manual, teniendo como consecuencia, por un lado la contaminación de chagras, plantas medicinales, fuentes hídricas y el medio ambiente en general; por otro lado agudiza el conflicto armado, porque estos grupos sienten amenazada su principal fuente de financiación<ref name="unodc">UNODC. (2012). Colombia, Monitoreos de Cultivo de Coca 2011. Oficinas</ref> de las Naciones Unidas Contra la Droga y el Delito. Recuperado de http://www.unodc.org/documents/crop-monitoring/Colombia/Censo_cultivos_coca_2011.pdf

3. ACILAPP. (2012). El Plan de Salvaguarda de los Pueblos Indígenas del Municipio de Leguízamo y Alto Resguardo Predio Putumayo.

NOTA: Este análisis se hizo al sobreponer el Mapa de Resguardos y Cultivos de Coca 2011 con la ubicación del resguardo según mapa del Sistema de Información Geográfico del Observatorio de Territorios Étnicos Recuperado de http://www.etnoterritorios.org/mig/map.phtml

Planes de manejo y ordenamiento ambiental territorial

La agenda ambiental del departamento señala la importancia de la interculturalidad generada por la presencia de comunidades indígenas y poblaciones mestizas establecidas en la región<ref name="corpoamazonia" />. El Plan de Salvaguarda de los Pueblos Indígenas del Municipio de Leguízamo y Alto Resguardo Predio Putumayo señala que no hay un Plan de Ordenamiento Territorial y ambiental que garantice la pervivencia del Pueblo indígena<ref name="acilapp" />.

Sistemas de organización y formas de gobierno

Gobierno propio y ley de origen

Ejercicio de soberanía sobre el territorio

Este resguardo es una región compartida por las etnias Siona, Kofán, Murui y Kichwa, razón por la que se conjugan las diferentes formas de concebir el territorio y de regularlo. Tres de estos cuatro pueblos tienen en común el manejo del yagé para la relación espiritual con la naturaleza; sin embargo, para el pueblo Murui, las plantas sagradas están representadas en la coca y el tabaco. A pesar de la interacción y articulación permanente, cada pueblo tiene concepciones diversas: El pueblo Siona concibe el territorio como el lugar del yagé, donde se encuentran los sitios sagrados; por eso mismo lo considera como un espacio que debe ser protegido. Su manejo ha estado siempre a cargo de los médicos tradicionales, quienes partiendo de su Ley de Origen mantienen el equilibrio físico y espiritual; siempre teniendo en cuenta que los sucesos en el plano espiritual tienen repercusión en el plano físico: “A través de la medicina el Yai Bain cura, ejerce control social, control territorial y justicia”<ref name="usaid">USAID. (2007). Desarrollo sostenible para comunidades indígenas colombianas. Plan de Manejo resguardo el Hacha. Documento base. Pueblo Siona. Recuperado de http://www.google.com.co/url?</ref>. El Pueblo Kofán habita desde tiempos remotos el territorio comprendido entre los ríos Orito, Guamuéz, parte del Río Putumayo, San Miguel y Aguarico; fue en este lugar que su gente creó todo un sistema de representaciones en el que, por medio del uso ritual de ciertos elementos ofrecidos por el entorno, como la planta del Yagé, se hace posible conocer e interactuar con los espíritus que determinan el rumbo de los acontecimientos sobre la tierra<ref name="pueblokofan">Pueblo indígena Kofán-Kofán (2010). Recuperado de http://www.todacolombia.com/etnias/gruposindigenas/cofan.html</ref> “En el territorio se desarrollan las prácticas culturales del Pueblo Kofán (A´I), [que] tienen una dimensión espiritual que orienta el uso del espacio mediante la protección de sitios sagrados y la relación con las plantas, ríos, animales, aire, suelo. El ejercicio de la autonomía [es entonces vital] para definir las reglas que regulan esas relaciones”<ref name="plansalvaguardakofan">Pueblo Kofán. (2009). Plan de Salvaguarda Pueblo Kofán.</ref> Para el pueblo Kichwa que habita el resguardo, la concepción de territorio se fundamenta en su relación espiritual con los seres de la naturaleza. Aunque este no ha sido su territorio ancestral, pues sus raíces se remontan a espacios ubicados en Ecuador, sí considera su actual ubicación como su territorio tradicional, en el que se han asentado desde tiempos remotos. Las autoridades tradicionales lo protegen y regulan mediante el uso del yagé, planta sagrada que permite el contacto con los seres espirituales, que guían el ordenamiento conjunto del territorio<ref name)"apkac">APKAC. (2011). Plan de Salvaguarda étnico del pueblo Kichwa de la Amazonía Colombiana. Puerto Leguízamo: APKAC.</ref>. Para el pueblo Murui del resguardo la concepción del territorio es fundamental, pues representa un espacio integral de fecundidad y reproducción. Los abuelos, o autoridades tradicionales, lo regulan espiritualmente por medio de las plantas sagradas: tabaco y coca, para conservar la armonía y continuidad del mismo. Los espacios y seres espirituales están en constante interacción con los espacios físicos y los humanos, el control del plano espiritual significa la regulación y ejercicio de soberanía sobre el plano terrenal, expresado en la conservación del territorio y de sus recursos<ref name="acilapp" />.

Autoridades tradicionales: transmisión de autoridad y conocimiento sobre el territorio

Las autoridades tradicionales del resguardo se dividen de acuerdo al pueblo indígena al que pertenecen cada miembro(Siona, Kofán, Kichwa y Murui):

• El pueblo Siona cuenta con autoridades tradicionales conocidas como médicos indígenas o Yai Bain, conocedores de la tradición que, a través del yagé y otras plantas medicinales, se encargan de mantener equilibrada la salud física y espiritual de los miembros de la comunidad. Ser Yai Bain implica ser ejemplo, responsabilidad y compromiso; quien decide seguir este camino debe cultivar y conservar el yagé y otras plantas medicinales.

Este conocimiento de las plantas y del territorio es considerado como un don concedido por Dios, y a pesar de lograr convertirse en médico, continúa aprendiendo durante toda su vida utilizando el yagé como planta de sabiduría; además es quien enseña el uso de las plantas medicinales, las formas de curar y el control espiritual del territorio. Los Yai Bain realizan viajes espirituales en las tomas de yagé, durante estos viajes toman formas de animales y buscan lograr distintos objetivos, como la búsqueda de conocimiento o la curación de los seres espirituales de la naturaleza. El conocimiento del territorio es el fundamento de las autoridades tradicionales para la defensa de la autonomía y soberanía sobre el mismo<ref name="usaid">USAID. (2007). Desarrollo sostenible para comunidades indígenas colombianas. Plan de Manejo resguardo el Hacha. Documento base. Pueblo Siona. Recuperado de http://www.google.com.co/url?</ref>.

• Toda la cultura, el idioma, el pensamiento y espiritualidad del pueblo Kofán están materializadas en sus Autoridades Tradicionales o Curacas, es decir, los sabedores y/o mayores de cada comunidad<ref name="plansalvaguardakofan" />, quienes, por medio de una vida entera de aprendizaje, han desarrollado la capacidad de manejar el Yagé de manera ritual y utilizarlo, no sólo para la cura de enfermedades, sino para orientar la vida de los individuos, enviar castigos, interactuar políticamente y definir el rumbo de su comunidad.
• Las autoridades tradicionales del pueblo Kichwa son en su totalidad médicos tradicionales que, a través del uso ritual del yagé o Ayawaska, curan las enfermedades físicas y espirituales de los miembros de la comunidad, estas autoridades son denominadas Yachag, y además de tener las capacidades para curar, pueden ocasionar daños a otros Yachag o a quien les lastime<ref name="ozip">OZIP. (s.f.). Pueblo Kichwa de la Amazonía Colombiana. Recuperado de http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:http://ozip.org.co/sitio/wp-content/uploads/2011/05/kichwa.pdf</ref>: “Para ser un Yachag primero hay que sacar la corteza del árbol de choncho. Pueden ser aprendices del Yachag los jóvenes varones entre los quince y los dieciséis años. Para ello deben traer y cocinar una olla de barro de cuarenta y, a las cuatro de la mañana, tomar y tomar hasta llenarse el estómago, para después vomitar todo lo que ha ingerido”<ref name="idem" />. Luego de su primer paso en el aprendizaje, el joven debe seguir una serie de normas y restricciones relacionadas con la alimentación, la permanencia con la mujer y las actividades de cacería y cultivo.
• De acuerdo con la tradición del pueblo Murui, y de la organización del resguardo, existe una serie de autoridades tradicionales que representan y protegen espiritualmente a la comunidad mediante el uso espiritual del tabaco y la coca en la Maloca, lugar de concentración y eje desde el que se ordena el mundo Murui. Las autoridades tradicionales Murui se dividen de la siguiente forma, de acuerdo con su conocimiento y su especialización, sin embargo, todos ellos forman el Consejo de Ancianos<ref name="acilapp" />.
• EIM+E: Es la autoridad tradicional mayor, quien dirige el espacio de mambeo de la coca y orienta todas las actividades de la Maloca.
• N+MAIRAMA: Se trata del anciano sabedor, conoce las historias tradicionales y las enseña a los más jóvenes, que participan en el espacio del mambeadero. Tiene la función de ser consejero y dar apoyo espiritual ante cualquier dificultad.
• IKORIRAIMA: Es el médico tradicional, se trata de un abuelo que, con el uso de las plantas (tabaco, coca, albahaca, ortiga, entre otras), atiende las enfermedades físicas y espirituales de los miembros de la comunidad.
• YORAIMA: Es el mensajero, quien visita las diferentes comunidades llevando el mensaje del Consejo de Ancianos; invita a reuniones, espacios de mambeo y bailes tradicionales.

Todas las autoridades tradicionales del pueblo Murui ejercen un rol de control sobre el territorio, los espacios tradicionales como la Maloca y los niveles espirituales. En su mayoría son nombradas de acuerdo con su conocimiento de la tradición y el manejo de las plantas. En épocas previas, estas autoridades heredaban su cargo de sus padres o abuelos, quienes ejercían la autoridad o eran dueños de Malocas. Aunque en la actualidad esto se presenta, es más común encontrar que los abuelos sean nombrados por la comunidad a partir de sus conocimientos. El rol que desempeñan las mujeres como autoridades se diferencia del de los hombres, mientras estos manejan el espíritu de la coca, ellas son poseedoras del conocimiento del tabaco, y son también médicos tradicionales y parteras que transmiten el conocimiento a las niñas y mujeres jóvenes en los espacios de la Maloca que están destinados para las enseñanzas del saber femenino.

Instituciones políticas y sociales indígenas

Autoridades y representantes indígenas: elección o designación

En el resguardo el Cabildo es la forma de organización social y política adoptada para ejercer funciones de regulación territorial, representación política, fortalecimiento cultural y promoción de diferentes iniciativas productivas. En algunas oportunidades la capacidad para la formulación y gestión de proyectos se ve obstruida por la ausencia de capacitación a los líderes y autoridades de la junta de cabildo<ref name="ozip" />.

Espacios y acciones de reclamación y reconocimiento de derechos

El resguardo se encuentra afiliado a la Asociación de Cabildos Indígenas del Pueblo Siona (ACIPS), que se ha consolidado como la organización representante a nivel político y participativo en los espacios municipales, departamentales, regionales e incluso nacionales. Esta asociación cumple la función de gestionar, recibir y asignar los diferentes proyectos e iniciativas que pudieran repercutir en el resguardo. A su vez, la ACIPS se encuentra afiliada y participa de los espacios y proyectos adelantados por la OZIP Organización Zonal Indígena del Putumayo. Esta organización, fundada entre los años de 1980 y 1986, tiene una capacidad de representación a nivel departamental, abanderando procesos de reivindicación social y política de los pueblos indígenas del Putumayo y sus asociaciones locales<ref name="acilapp" />.

Jurisdicción especial indígena

Para el pueblo Siona del resguardo, la relación con el mundo está regida por unos mandatos provenientes del mundo espiritual que fueron entregados en tiempos remotos: “La ley de origen es el mandato de Dios creador, en ella están las reglas para la vida que nos permiten darle un buen uso y manejo a nuestro territorio mai yija, en lo físico y en lo espiritual. El cumplimiento de esta ley depende de la relación entre el hombre y la naturaleza (…)”<ref name="usaid" />, todo esto, bajo la orientación de las autoridades tradicionales. En su mayoría, estas normas espirituales son compartidas por las cuatro etnias que habitan el resguardo; la presencia de una planta sagrada común (yagé) y la integración del tabaco y la coca, tradicionales del pueblo Murui, han permitido afianzar los niveles de control y regulación del territorio, la convivencia y han fortalecido la integración étnica, de acuerdo con la sabiduría tradicional de cada pueblo<ref name="comunicacion">Comunicación personal con Raquel Polanía*. (2012).</ref>.

• El nombre fue cambiado por voluntad de la persona.

Relación con actores e instituciones no indígenas

Autoridades e instituciones estatales y privadas

En el marco de los procesos de reconocimiento de derechos y fortalecimiento cultural de los pueblos Siona, Kofán, Kichwa y Murui del resguardo, se han entablado relaciones con diferentes actores del orden estatal y privado que, durante los últimos años, han hecho presencia en el territorio para la ejecución de programas y proyectos en diferentes campos:

• Alcaldía Municipal de Puerto Leguízamo: El gobierno municipal es el encargado de la administración de los recursos del Sistema General de Participaciones, SGP. Desde esta instancia se realizan los trámites para su ejecución, la cual debe ser planeada y presentada como Plan de Inversión al inicio de cada año. La Alcaldía cuenta con una Coordinación Indígena, oficina desde la que se manejan los asuntos indígenas del Municipio y que funciona como reguladora de los proyectos y espacios de participación<ref name="alcaldiaptoleguizamo">Alcaldía Municipal de Puerto Leguízamo. (2012). Plan de Desarrollo Municipal 2012-2015 “Leguízamo Incluyente”. Recuperado de http://puertoleguizamo-putumayo.gov.co/presentacion.shtml?apc=I----&s=i</ref>.
• Ministerio del Interior: En el marco de la construcción del Plan de Salvaguarda que se elaboró entre los años 2011 y 2012 a través de ACIPS, el resguardo estableció relaciones constantes con funcionarios del Ministerio del Interior que se acercaron para supervisar y colaborar en el desarrollo de la construcción de este plan.
• Parque Nacional Natural La Paya-USAID-Fundación Tropenbos Internacional-: El resguardo se encuentra en la zona de influencia del Parque, por lo que hace parte de un trabajo de intermediación constante para el control del aprovechamiento de los recursos en la zona. Actualmente, el parque adelanta un programa participativo, a través de ACIPS, para la elaboración de un Plan de Manejo concertado con este y otros resguardos que se encuentran dentro de la jurisdicción de la entidad<ref name="parquesnacionales">Parques Nacionales. (s.f.). Línea Base para la formulación del Plan de Manejo del Parque Nacional Natural La Paya. Recuperado de http://www.google.com.co/url?</ref>. En el proceso de relacionamiento participativo del PNN La Paya con los resguardos traslapados, se ha convocado a organizaciones de cooperación internacional para la formulación de estrategias conjuntas de conservación, mediante alternativas pedagógicas y de fortalecimiento organizativo, tal es el caso de la Fundación TROPENBOS y de la USAID<ref name="usaid" />.

Relaciones interétnicas

Teniendo en cuenta que se trata de un resguardo en el que habitan cuatro pueblos indígenas diferentes: Siona, Kichwa, Kofán y Murui, es importante resaltar la permanente integración étnica y el establecimiento de relaciones entre los pueblos. La interacción ha permitido el fortalecimiento de los sistemas organizativos propios y de medicina tradicional y es común la realización de ceremonias de toma de yagé en las que participan miembros de los diferentes pueblos. Sin embargo, a pesar de las equilibradas relaciones interétnicas al interior del resguardo, se han presentado algunos conflictos territoriales con un Cabildo vecino del pueblo Kichwa, que acusa al resguardo de expandir sus fronteras y confinarlos en un pequeño territorio<ref name="comunicacion" />.

2. APKAC. (2011). Plan de Salvaguarda étnico del pueblo Kichwa de la Amazonía Colombiana. Puerto Leguízamo: APKAC.

• El nombre fue cambiado por voluntad de la persona.

Actores armados

La zona en la que se encuentra ubicado el resguardo hace parte de un corredor de siembra y procesamiento de cultivos ilícitos. A partir de la década de los ochenta, la presencia de grupos guerrilleros tuvo amplia influencia sobre la población; los jóvenes fueron reclutados, lo que generó serios desequilibrios en la organización interna. Sin embargo, las autoridades tradicionales y políticas del resguardo han realizado grandes esfuerzos para prever y disminuir este fenómeno, evitando la incidencia de los actores armados en la toma de decisiones y la autoridad sobre el territorio<ref name="ozip" />.

Resguardos fronterizos

El resguardo se encuentra ubicado en la zona fronteriza entre Colombia y Ecuador y, a pesar del límite político administrativo de ambos países, las relaciones con los pobladores de la otra margen del río hacen parte de la cotidianidad; intercambian productos, existen matrimonios de personas de los dos países y las comunidades participan de eventos sin importar su nacionalidad. Algunas personas acuden a Ecuador para comprar ropa o acceder a los servicios de salud que, según los habitantes, es mejor que la atención recibida en Colombia<ref name="comunicacion"/>.

• El nombre fue cambiado por voluntad de la persona.

Uso, vocación y potencialidades de los suelos

Suelos

Características de los suelos

La zona se encuentra sobre suelos pertenecientes al Parque Nacional Natural La Paya con las siguientes características: Suelos profundos con drenaje rápido a moderadamente rápido, con texturas finas a medias, de porosidad moderada y muy friables. Ya en profundidad, presentan alto contenido de arcillas, pH ácido con alta cantidad de aluminio, baja fertilidad, moderada capacidad de intercambio catiónico, baja saturación de bases, alto contenido de carbono orgánico en superficie y bajo en profundidad, pobres en fósforo asimilable y alta a media saturación de potasio<ref name="parquesnacionales" />.

Condiciones actuales

Intervención:

• El resguardo se encuentra dentro de la Reserva Forestal del Amazonas (ley 2 de 1959) y en la zona de influencia del Parque Nacional Natural La Paya<ref name="parquesnacionales" />. Respecto a las actividades productivas, éstas están representadas por sistemas agrícolas, entre los que sobresalen cultivos de productos tradicionales y frutales como plátano, yuca, maíz, arroz, caña panelera, chontaduro y piña.
• Las actividades pecuarias se reducen a la cría de ganado vacuno<ref name="corpoamazonia" />.
• Entre el período 2002-2007 se aprovecharon 27.396,5 metros cúbicos de madera en bruto de especies locales como achapo, amarillo, tara, guamo, cedro, caimo y granadillo<ref name="idem" />.
• Los cultivos ilícitos pasaron de 4.465 hectáreas, en el año 2001, a 2.562 hectáreas, en el año 2006<ref name="unodc" />
• La Agencia Nacional de Hidrocarburos y Ecopetrol establecieron que el área productora de hidrocarburos en el Putumayo abarcaba 174.425,57 hectáreas, así como 262.573,51 hectáreas de exploración de los mismos en cercanías de resguardos indígenas, en el año 2008<ref name="anh">ANH, Ecopetrol. (2008). Áreas productoras y en exploración de hidrocarburos.</ref>

Fenómenos de degradación en los suelos del resguardo:

• Las prácticas de quemas que se realizan en ciertas épocas del año para la “preparación” de la tierra, sin control y manejo adecuados.
• El establecimiento de cultivos ilícitos en áreas de difícil control, y la contaminación de suelos y cuerpos de agua por las actividades derivadas del procesamiento de la hoja de coca<ref name="corpoamazonia" />.

Vocación y recursos alternos

Utilidad

Una parte considerable del territorio fue declarada como el Área Forestal Protectora Productora Mecaya-Sencella, así como las vías de comunicación e intercambio comercial establecidos con Puerto Asís, Leticia y Brasil a través del río Putumayo<ref name="corpoamazonia" />.

Recursos minerales

En el municipio se producen entre 770 y 17.000 gramos de oro<ref name="igacupme">IGAC. UPME. (2009). Producción Minera de Oro [Mapa de Producción]. Recuperado de http://sigotn.igac.gov.co/sigotn/PDF/SIGOT_EcoProduccionOroMpio_Nal.pdf?</ref>, pero la actividad minera se reduce al aprovechamiento de material de arrastre y a la minería de aluvión sobre los ríos Caquetá y Putumayo<ref name="corpoamazonia" />.

Importancia, uso y aprovechamiento actual

Prácticas productivas-UAF

Autóctonas (en el resguardo se encentran cuatro etnias): Los Siona cazan y pescan, complementando estas actividades con la explotación maderera y la fabricación de artesanías<ref name="mininterior">Ministerio del Interior. Asuntos Indígenas. (2010). Proyecto de Protección de Tierras y Patrimonio de la Población Desplazada (PPTP). Bogotá.</ref>.. La pesca es abundante y la caza muy fácil para un variado número de animales, lo mismo que las aves que permiten variar la alimentación<ref name="chaves" />. La economía de los Huitoto se fundamenta en la horticultura, caza, pesca, recolección de frutos silvestres, de hormigas, larvas, gusanos mojojoi y miel de abejas<ref name="mininterior" />. Los Kofán realizan prácticas tradicionales de caza, pesca y recolección<ref name="mincultura">Ministerio de Cultura Republica de Colombia. (2010). Kofán, sabios y maestros del mundo espiritual.</ref>. Agrícolas y pecuarias: La agricultura de los Siona es de subsistencia y es la base de su economía5. Complementan su alimentación con yuca, ñame, maíz y frutas silvestres<ref name="chaves" />. La actividad económica está estrechamente relacionada con su cultura y creencias<ref name="gomez" />. Cada familia Siona conserva chagras rotativas con extensiones que varían de un cuarto a una hectárea a través de cultivos periódicos y multiestratificados. Se escogen áreas con pocas raíces, de fácil drenaje, para los cultivos. Ellos tienen identificados tres tipos de terrenos: de vega que son muy fértiles; humedales para la reserva alimentaria de peces y animales de caza; y terrenos altos en donde la calidad de suelos es más baja. Por esta razón, la ubicación de las viviendas se hace en las partes más altas para aprovechar la fertilidad de las vegas<ref name="ozip" />. La economía Inga se sustenta en la agricultura, especialmente en los cultivos de maíz, fríjol, papa, hortalizas y frutales. Practican la ganadería y el comercio de leche para aprovisionar otros sectores del departamento de Nariño. En función de estas actividades, se sitúan en centros urbanos del todo el país, logrando consolidar bases comerciales sin abandonar su territorio ancestral, al que regresan periódicamente<ref name="mincultura" />. Las principales plantas sembradas en la cultura Huitoto son la yuca amarga, yuca dulce, ñame, ají, coca, chontaduro, aguacate, caimo, umarí y maíz; el plátano crece en diversas zonas, mientras el tabaco y el maní se cultivan aparte, en una pequeña parcela abonada con cenizas. La coca es indispensable para el “mambeo” y las ceremonias rituales<ref name="arango">Arango, R. Sánchez, E. (2004). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio: población, cultura y territorio. Bases para el fortalecimiento social y económico de los pueblos indígenas. Dirección Nacional de Planeación. Bogotá.</ref>. Por último, la economía Kofán se basa en la horticultura de tala y quema, caza, pesca y recolección; y desde los años sesenta iniciaron la venta de maíz, arroz, pescado y artesanías1<ref name="mincultura" />. UAF (Unidad Agrícola Familiar): Se ha creído que la totalidad de los territorios de los resguardos son de uso agropecuario o que están en condiciones de ser explotados para producir bienes. Esta idea no tiene en cuenta la cultura y tradiciones productivas, los territorios colectivos, las áreas protegidas o no aptas para la actividad productiva, ni los lugares sagrados o en donde está prohibida la actividad económica. Teniendo en cuenta estas características, el cuadro de tenencia efectiva de la tierra, por parte de las comunidades indígenas, variaría considerablemente, y no se podría hablar de ninguna forma equivalente de tenencia de mediana o gran propiedad, predominando el microfundio y la pequeña propiedad con una escala entre 0,5 y 2 UAF (5 hectáreas)<ref name="mininterior" />.

Plan de desarrollo

Impactos en los territorios indígenas

En el plan de desarrollo municipal se contemplan varios aspectos en los que se integran a la comunidad indígenas y acciones productivas para el municipio en general como:

• El apoyo a iniciativas para el aprendizaje de saberes ancestrales en los jóvenes indígenas y afro.
• Apoyo a la gestión de los planes de vida de los pueblos indígenas Murui, Muinane, Nasa, Corebajú “KA–Iyano uai” del municipio.
• Apoyo, asistencia técnica y acompañamiento a proyectos agrícolas, pecuarios, forestales y artesanales de los pueblos indígenas.
• Apoyo y rescate del conocimiento ancestral de los pueblos indígenas.
• Apoyo a la investigación y generación de tecnologías para el desarrollo sostenible.
• Apoyo a proyectos agroforestales silvopastoriles en el municipio de Puerto Leguízamo.
• Convenios para la transferencia y apropiación de técnicas y tecnologías compatibles con el entorno amazónico.
• Investigación en sistemas de producción para la validación del conocimiento popular.
• Estudios de factibilidad para la industrialización y comercialización de frutales amazónicos, plantas aromáticas, plantas medicinales y resinas en el municipio.
• Mejoramiento de pastos y forrajes para la alimentación de ganado bovino doble propósito.
• Consolidación de la producción y la comercialización piscícola en el municipio.
• Consolidación de la producción y la comercialización avícola en el municipio.
• Consolidación de la producción y la comercialización de la caña panelera en el municipio.
• Apoyo al proceso de producción y transformación de frutales amazónicos.
• Capacitación y acompañamiento a productores agropecuarios del municipio.
• Identificación, demostración y promoción de sistemas integrales productivos.
• Capacitación y promoción de espacios móviles para mercados campesinos.
• Capacitación a técnicos y profesionales en técnicas y tecnologías apropiadas para los suelos amazónicos.
• Gestionar la tenencia o legalización de los predios de los pequeños y medianos productores.
• Ampliación al programa de desarrollo forestal Familias guardabosques.
• Formulación del plan agropecuario y de Desarrollo rural<ref name="alcaldiaptoleguizamo" />.

El decreto 622 de 1977 estipula que, para el caso de las áreas traslapadas, se debe “establecer un régimen especial en beneficio de la población indígena de acuerdo con el cual se respetará la permanencia de la comunidad y su derecho al aprovechamiento económico de los recursos naturales renovables, observando las tecnologías compatibles con los objetivos del sistema señalado al área respectiva”. Por último el plan contempla detener y controlar la extracción de madera de la cuenca de la quebrada La Tagua<ref name="parquesnacionales" />.

Estrategias de conservación

Hay una declaratoria de conservación de una considerable extensión del territorio dentro del Parque Natural La Paya, perteneciente al Sistema Nacional de Áreas Protegidas<ref name="corpoamazonia" />.

Planes de vida

El Plan de Vida del pueblo Siona menciona: “El territorio para nuestro pueblo representa toda la vida y es la madre naturaleza, madre tierra ya que aquí se “cría” y desarrolla la planta sagrada del Yagé, esta planta es la mejor escuela y la mejor medicina que se puede tener donde se concentra la sabiduría de nuestro pueblo. Sin territorio no se puede sobrevivir, de él depende la producción de la cultura y sobrevivir físicamente”<ref name="usaid" />. El Plan de vida Inga significa una propuesta, un documento, un proceso. En este sentido sería algo nuevo para las comunidades indígenas, sin embargo, a manera tradicional y cultural, los pueblos indígenas tienen su propio Plan de Vida que es oral y transmitido de generación en generación y que se asume como la verdadera fuerza de lucha y pervivencia<ref name="planvidainga">Plan de vida del pueblo Inga. (s. f.). CECOIN. Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/</ref> Conceptos Uitoto sobre el Plan de Vida:

• Mantener la cultura viva, usos y costumbres.
• Es un proceso que nos sirve para defender nuestro territorio y el futuro de nuestros hijos, conservando nuestros usos, costumbres y lengua, para que los blancos cuando lleguen a nuestro territorio nos encuentren fortalecidos, respeten nuestro territorio y la constitución política nacional.
• Es un documento en el cual queda plasmado todo lo referente a la biodiversidad, territorio, medio ambiente, salud, educación y reconocimiento ante el Estado.
• Es un proceso con el cual esperamos un futuro para nuestros hijos y sus generaciones. Es un medio para dar a conocer la realidad de los pueblos indígenas.
• Es la política de los pueblos indígenas al beneficio de las comunidades para aprovechando de los medios de la cultura occidental.
• Es importante tener en cuenta de dónde venimos pensando en nuestro futuro<ref name="acilapp" />.
• El plan de vida Kofán tiene siete componentes:
• Territorio, Recursos Naturales, Medio Ambiente y Cultura.
• Educación y cultura.
• Salud y cultura.
• Desarrollo institucional y organización indígena.
• Infraestructura social.
• Economía y producción.
• Conflicto social<ref name="codhes">CODHES, Asociación Minga. (s. f.). Plan de Salvaguarda del Pueblo Kofán. Recuperado de http://asociacionminga.org/pdf/libros/plandesalvaguarda.pdf</ref>

El Plan de Vida se constituye en un proceso que amarra las tradiciones culturales, liga la vida espiritual a través de las ceremonias del yagé, la relación de los pueblos indígenas con la naturaleza y, en el caso específico de los kofanes, con las plantas medicinales<ref name="bancomundial">Banco Mundial, Fundación Zio-A’I, Unión de sabiduría. (2005). Plan de Vida Propuesta para la supervivencia Cultural, Territorial y Ambiental de los Pueblos Indígenas.</ref>.

Demografía

Estructura, densidad y distribución poblacional

Censos y proyecciones

La población del resguardo El Tablero según la resolución de constitución se encontraba conformada por indígenas pertenecientes al pueblo Siona, Kofán, Inga y Uitoto. Según el censo DANE de 2005, las personas que se autoreconocieron como pertenecientes a estos pueblos fueron:

Pueblo	Indígenas autoreconocidos en el censo del 2005	Porcentaje población indígena nacional
Kofá	1.657	0.1%
Siona	1.829	0.1%
Uitoto	6.444	0.5%
Inga	15.450	1.1%

El Instituto Colombiano de Reforma Agraria por medio de la resolución 066 de 1987 constituyó el resguardo El Tablero y adjudicó a la comunidad 4.336 hectáreas. La población del resguardo según:

• Resolución de constitución número 066 de 1987 –INCORA-: La comunidad estaba conformada por 145 personas agrupadas en 31 familias.
• El Censo Nacional de 2005 del DANE: reportó 172 indígenas en el resguardo.
• Proyección estadística a 2012 –DANE-: se estima que para este año la población indígena del resguardo asciende a 201 personas.

La densidad de la población con respecto al año en que se constituyó el resguardo correspondía a 29,9 hectáreas por habitantes, y con base en la proyección poblacional del DANE para el año 2012, esta densidad es de 21,5 hectáreas por habitantes.

Poblamiento y distribución espacial de la población

Las comunidades Siona, Inga, Uitoto y Kofán del resguardo El tablero se encuentran asentadas en la vereda del mismo nombre, en el municipio de Puerto Leguizamo. Las comunidades asentadas en este resguardo, ocupan los territorios mediante la distribución de parcelas familiares y espacios de aprovechamiento colectivo destinados a la caza, pesca y reserva de plantas sagradas y/o medicinales.

Sistemas de parentesco

Parentesco

La comunidad del resguardo se encuentra conformada por cuatro pueblos, que conservan un sistema de parentesco diferencial, así: Los Siona (Katucha-pai, Ganteyabain, Ganteya, Ceona, Zeona, Kokakanú ) tradicionalmente se han organizado en clanes: los Yaiguaje, gente del jaguar, Maniguaje, gente de la mojarra; Piaguaje, gente del ají; Ocoguaje, gente del agua; Payoguaje, gente del mono maicero y Amoguaje, gente del armadillo. No obstante, hoy en día la familia nuclear –padre, madre e hijos- es la célula de su organización social. Los inga (inganos) conservan el parentesco que está determinado por el género; se traza patrilinealmente para los hombres (el apellido pasa del abuelo al padre y al nieto) y matrilinealmente para las mujeres (de la abuela a la madre y de la madre a la nieta). De igual manera existe un escalafón de edad que se extiende a toda la comunidad en donde los tíos son vistos como mayores, los primos como iguales y los sobrinos como menores (Ministerio de Cultura: 2010). Los indígenas Ingas se caracterizan por constituirse en familias numerosas, cuya autoridad principal recae en el padre y el abuelo como fuentes primeras del conocimiento y la experiencia; para este pueblo indígena el matrimonio representa un vínculo indisoluble que se realiza por medio de la ceremonia católica como por la ceremonia tradicional. La familia se organizaba en familias extensas conformadas por un abuelo y su esposa, sus hijos casados y los hijos respectivos de esas uniones, sin embargo, actualmente la familia es de carácter nuclear conformada por el padre, la madre y los hijos; el espacio familiar gira en torno del fogón. Los Uitoto están divididos en clanes y linajes patriliniales y exogámicos. Existen varias jerarquías entre los diferentes linajes, cada uno asociado a colores, plantas o animales. Tradicionalmente, los propietarios de las malokas estaban organizados según su orden de nacimiento y cumplían funciones rituales específicas. Por ejemplo, el hermano mayor asume la carrera ritual del padre, que simboliza el orden social y la confianza en las tradiciones. Los hermanos menores asumen el papel de chamanes y simbolizan el desorden. La hija mayor asume la función de diseñar pinturas en la piel y máscaras. Los Kofán (Cofán, Kofane) predomina la familia nuclear (hombre, su cónyuge y los hijos célibes)pero también las hay extensas , conformadas por dos o tres nucleadas, las cuales desarrollan actividades dentro de la misma parcela, propiedad del padre, asignada por este a sus hijos para su usufructo y provecho y el sostenimiento de las nuevas familias. Entre los Kofán, el principio de filiación es bilateral (padre y madre) y si bien algunos indígenas remarcan su descendencia por línea paterna, actualmente tienden a agruparse en familias extensas, que incluyen parientes maternos y paternos; la elección del cónyuge sólo cumple la regla de exogamia a partir de la exclusión de los primos y hermanos bilaterales.

Movimientos migratorios y desplazamientos

Migración y desplazamiento

Entre 2003 y 2008, la Agencia Presidencial para la Acción Social y la Cooperación Internacional reportó un total de 80.027 personas desplazadas en los 16 municipios que conforman la región estudiada. En dicho período, se presentó un descenso de 6% en el número de personas que se vieron obligadas a salir de sus hogares, al pasar de 14.271 en 2003 a 13.426 en 2008. En estos seis años, el pico en materia de expulsión tuvo lugar en 2007, cuando se presentaron 16.200 registros. En Putumayo, la mayoría de los desplazamientos del período considerado se concentraron en los municipios de Puerto Asís (24% con 17.080 personas), Valle del Guamuéz (17% con 12.178 desplazados) y Puerto Guzmán (16% con 11.391 registros), que sumados constituyen el 57% del total de la región (70.510). Estos tres municipios mantienen en la totalidad de los seis años estudiados, los tres primeros lugares de expulsión a nivel departamental, con cifras constantes por encima de las 1.500 personas, lo que los hace ejes de expulsión en Putumayo. En cuanto a los tres municipios fronterizos que conforman adicionalmente la región Inga, debe anotarse que sus niveles de expulsión arrojan un total de 9.517 personas en el período estudiado, donde el 52% corresponde a San José del Fragua en Caquetá (4.937 personas), el 32% a Piamonte – Cauca (3.042 registros) y el 16% restante al Tablón de Gómez en Nariño (1.538 personas en situación de desplazamiento). Respecto de la forma en que la población de dicha región se desplazó de manera forzosa entre 2003 y 2008, se debe resaltar que de las 80.027 personas desplazadas desde estos 16 municipios, 3.912 personas lo hicieron de manera masiva, lo cual representa el 5% del total. De este tipo de desplazamiento, en el departamento de Putumayo el 72% correspondió al Valle de Guamuéz, con un total de 2.522 registros, mientras que Orito con 400 registros, comprende el 11% del total de desplazamientos masivos que se registraron en el departamento (3.510).

1. Observatorio del Programa Presidencial de DH y DIH. (2010). “Diagnóstico de la situación del pueblo indígena Inga“. Recuperado de http://www.derechoshumanos.gov.co/Observatorio/documents/2010/DiagnosticoIndigenas/Diagnostico_INGA.PDF

Vulnerabilidad poblacional

La comunidad de El Tablero al igual que otras comunidades asentadas en el municipio de Puerto Leguizamo enfrentan un proceso continuo de detrimento de valores tradicionales y familiares, abandono a actividades de sustento tradicional productivo, incremento de enfermedades por contaminación de fuentes hídricas y cultivos por fumigaciones y vertimientos industriales que amenazan la seguridad alimentaria y la permanencia en el territorio en los asentamientos ancestrales de las comunidades indígenas de la región. Dentro de estás problemáticas y en torno al problema de la falta de concertación, coordinación e implementación de políticas públicas dirigidas a la población indígena, se acentúa:

• La falta de reconocimiento y respeto de la autoridad de los pueblos indígenas
• Pérdida de valores ancestrales
• Desconocimiento de la política pública de las autoridades municipales e indígenas
• Necesidad de programas pertinentes dirigidos

Y respecto a las amenazas sobre la comunidad se encuentra la imposición del pensamiento cultural occidental y la ejecución de proyectos sin consulta previa.

Seguridad y soberanía alimentaria

Seguridad alimentaria

Producción y consumo: La base de la economía es la agricultura de subsistencia, siembran maíz, plátano, caña, yuca, arroz, pasto y algunos frutales, con pocos excedentes para la comercialización, actividad que complementan a baja escala con la cría de animales, caza, pesca y recolección de frutos silvestres.

Soberanía alimentaria

Autonomía alimentaria: Históricamente, la actividad agrícola ha sido por excelencia la fuente básica de sustento de la etnia Inga. Dichas plantaciones incluyen una variedad de productos que pueden clasificarse en dos tipos de plantas: la primera con productos comestibles de tipo andino (maíz, plátano y yuca principalmente), y la segunda con las plantas mágicas y medicinales; con relación a las segundas, su cultivo debe ser realizado por manos expertas y es una labor eminentemente masculina. Lo anterior ha propiciado que sean las mujeres las expertas en el manejo y sostenimiento de las parcelas o chagras de las casas. Parte de los sistemas de producción de los indígenas Inga incluyen también las actividades de cría de animales para el autoconsumo, la venta a vecinos e intercambio, trabajo que comparten por igual hombres y mujeres. Así mismo, se destaca el interés de los Inga por la artesanía, particularmente con materiales como la madera, semillas y chaquiras, en cuya elaboración se aplica toda la simbología propia, de acuerdo con unos trazos especialmente calculados. De este modo, puede clasificárseles como agro alfareros. La unidad base de la producción, la distribución y el consumo es la familia extensa que habita una casa. Mientras la mujer está dedicada a las labores domésticas, cuidado y crianza de los niños y a la siembra, cuidado y cosecha de la chagra, el hombre se dedica a la construcción de la casa, antiguamente a la cacería y a la pesca, los trabajos colectivos, limpieza del rastrojo de la chagra, el cuidado de los canales de drenaje, la construcción de terrazas, la experimentación etnoagronómica y etnoagrológica junto con las mujeres y se encargan también de las curaciones familiares que no requieren la presencia del chamán; algunos de ellos se dedican por entero a los asuntos políticos y en la participación en el cabildo, entre otras actividades. En cuanto a la división del trabajo, debe anotarse que esta etnia mantiene las prácticas de los trabajos comunitarios que los unen culturalmente y generan la solidaridad para con los demás; las formas tradicionales de trabajo son la Minga, donde se intercambia trabajo por comida y los Divichidu, donde se intercambia fuerza por trabajo, la Minga es de carácter temporal y se convoca cuando cualquier miembro de la comunidad lo requiera<ref name="obsprograpresidencialddhh">Observatorio del Programa Presidencial de DH y DIH. (2010). “Diagnóstico de la situación del pueblo indígena Inga“. Recuperado de http://www.derechoshumanos.gov.co/Observatorio/documents/2010/DiagnosticoIndigenas/Diagnostico_INGA.PDF </ref>.

Salud y educación

Salud: En materia de salud la situación de nuestras comunidades indígenas ha sido de desatención permanente por las siguientes razones: a. La mayoría de nuestras comunidades conservamos la cosmovisión propia, la salud ha sido trabajada por los médicos tradicionales de espanto, de mal viento, de chutún, de duende, de picadura de culebra, pulseadores, sobanderos y parteros en nuestro idioma awapit = iznakuttamkika; por medio de sus prácticas tradicionales rituales, las cuales nos han permitido sobrevivir con una mínima atención estatal. Como pueblo indígena conservamos nuestra lengua materna y, a pesar de contar con normas especiales de la Legislación Indígena Nacional, que nos amparan en cuanto a la atención gratuita en salud, no ha sido posible hacerlas cumplir en muchas oportunidades, porque los funcionarios de los hospitales y centros de salud, quienes deberían atender a cualquier ciudadano sin tener en cuenta las diferencias culturales, en muchas ocasiones no lo hacen. b. Dificultad para trasladarnos a los hospitales y centros de salud que existen en esta región (ubicados en las cabeceras municipales y en algunos poblados), ya que nuestras familias viven dispersas en extensos globos de terreno, distantes entre una hora, y hasta dos días, de camino de la carretera; tenemos tan solo caminos peatonales de trocha, cruzando quebradas y ríos mediante puentes de cable y en canoas. En los años de 1994 y 1995, la enfermera Gloria Narváez como asesora del Instituto Departamental de Salud de Nariño, formó un grupo de voluntarios indígenas a quienes dio una dotación inicial; más adelante, la UNIPA concertó con el Plan Nacional de Rehabilitación de la Presidencia de la República, la formación de 24 Promotores en atención primaria en salud; la capacitación fue realizada por la Escuela Superior de Enfermería de Nariño, en el año 1994. En 1997, la UNIPA logró concertar con el Programa BID Plan Pacífico, la actualización de algunos promotores de salud y la formación de nuevos promotores indígenas en salud. La situación en materia de salud de nuestras comunidades se ha complicado por la aparición de enfermedades típicas del clima húmedo tropical de la región pacífica, y enfermedades traídas por los no indígenas, las cuales no pueden ser tratadas por los médicos tradicionales. A partir de la expedición de la Ley 100 de 1993, nuestras familias indígenas por vez primera se vieron obligadas a conseguir y portar los carnets, por cuanto en los hospitales y centros de salud en muchas oportunidades no quieren atender a pacientes indígenas con las constancias expedidas por los gobernadores de los Cabildos. Hemos tenido que asumir la tarea de explicar a la población indígena, vinculada y afiliada al régimen subsidiado en salud, los derechos que tienen en materia de salud; el uso de carnets y certificaciones; los lugares y horarios de atención y demás aspectos relacionados con la prestación de servicios de salud, actualmente en la región. Por otra parte, es costumbre de las comunidades que cuando una persona se enferma, sus familiares salen a acompañarla; muchas veces los enfermos quedan hospitalizados y los acompañantes no tienen donde albergarse, ni los recursos para la alimentación y transporte; esta situación es similar para la consecución de citas y turnos. Lo anterior se complica aún más por cuanto los sistemas de atención propios y horarios de cada centro de salud y hospitales son distintos y desconocidos para nosotros; igualmente, la falta de recursos económicos para cubrir gastos de transporte y alimentación en casos de remisiones, es una sentida realidad. Falta sensibilidad y buenas relaciones humanas en el tratamiento especial que se debe dar a las personas indígenas que acuden a centros de salud y hospitales de las poblaciones y de la ciudad por parte de los encargados de prestar los servicios<ref name="recuperado">Recuperado de: http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/files/Qu%C3%A9%20es%20para%20el%20pueblo%20Aw%C3%A1%20y%20para%20la%20Unipael%20plan%20de%20vida.pdf</ref>. Educación: La Ley 715, en su Capítulo 2, dispone: “De las entidades territoriales: ARTICULO 151. Funciones de las Secretarías Departamentales y Distritales de Educación, en relación con la información (…) m) Consolidar y analizar la información de los municipios y remitirla al Ministerio de Educación Nacional, de acuerdo con los estándares fijados por éste, y, n) Establecer un sistema departamental y distrital de información en concordancia con lo dispuesto en los artículos 148 y 75 de esta Ley. c) Mantener actualizado el sistema de información de personal docente y administrativo y el sistema contable que estará a disposición del Ministerio de Educación Nacional, del Fondo Nacional de Prestaciones Sociales del Magisterio y de las Secretarías de Educación, o de los organismos que hagan sus veces“<ref name="congresorepublica">Congreso de la República. (2002). Ley 715. Artículo 151. Bogotá.</ref>.