Resguardo Puerto Nariño - Historial de revisiones

Yariumabailarin: /* Migración y desplazamiento */

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Migración y desplazamiento

Yariumabailarin: /* Parentesco */

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Parentesco

Yariumabailarin: /* Censos y proyecciones */

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Censos y proyecciones

Yariumabailarin: /* Soberanía alimentaria */

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Soberanía alimentaria

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Yariumabailarin: /* Prácticas productivas-UAF */

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Prácticas productivas-UAF

Yariumabailarin: /* Autoridades e instituciones estatales y privadas */

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Autoridades e instituciones estatales y privadas

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 === Movimientos migratorios y desplazamientos ===
 ==== Migración y desplazamiento ====
-Históricamente la zona que ocupa el resguardo se ha visto afectada por desplazamientos, migraciones y diezmos de la población, causados por la incidencia de diferentes empresas extractivas como la del caucho<ref name=""gz>Gómez, A. (S.F) Estructuración socio-espacial de la amazonia colombiana, siglos XIX y XX. Recuperado de: http://www.bdigital.unal.edu.co/1292/3/02CAPI01.pdf
+Históricamente la zona que ocupa el resguardo se ha visto afectada por desplazamientos, migraciones y diezmos de la población, causados por la incidencia de diferentes empresas extractivas como la del caucho<ref name="gza">Gómez, A. (S.F) Estructuración socio-espacial de la amazonia colombiana, siglos XIX y XX. Recuperado de: http://www.bdigital.unal.edu.co/1292/3/02CAPI01.pdf
-</ref>. Actualmente, las dinámicas de migración y reconfiguración de la población indígena en el departamento del Amazonas, siguen vigentes por cuenta de nuevos proyectos extractivistas de oro, petróleo y maderas, así como de la implementación de cultivos de uso ilícito<ref name="direccion">Dirección de Asuntos Indígenas, ROM y Minorías (S.F) Los Matapí. Recuperado de: http://www.siidecolombia.gov.co/CMS/media/33140/pueblo_matap_.pdf
+</ref>. Actualmente, las dinámicas de migración y reconfiguración de la población indígena en el departamento del Amazonas, siguen vigentes por cuenta de nuevos proyectos extractivistas de oro, petróleo y maderas, así como de la implementación de cultivos de uso ilícito<ref name="direcciona">Dirección de Asuntos Indígenas, ROM y Minorías (S.F) Los Matapí. Recuperado de: http://www.siidecolombia.gov.co/CMS/media/33140/pueblo_matap_.pdf
 </ref>. Este tipo de fenómenos generan la llegada de diferentes actores foráneos, con diversos intereses que amenazan el bienestar de la población.
 De hecho en la zona hace presencia esporádica el Frente 1 Armando Ríos de las FARC, a pesar de que en el 2005 se registró en el corregimiento de San Juan de Atacurí la quema de la estación de policia, en cercanías al resguardo, la actividad del Frente se limita a la producción de estupefacientes y la importación de armamentos, más que al control estricto del territorio, por lo que no se registran actos bélicos de trascendencia<ref name="programa">Programa presidencial de DH y DIH, Vicepresidencia de la República (2003) Diagnóstico departamento de Amazonas. Recuperado de: http://www.derechoshumanos.gov.co/Observatorio/DiagnosticoEstadisticoDepto/dd/2003-2007/amazonas.pdf
 </ref>.
 Por su parte, la organización ATICOYA en su Plan de Vida, solicita a la administración municipal retirar las inspecciones de policía  de su territorio, así como exige a los actores armados ilegales no comprometerlos en el conflicto y al Ejército Nacional reconocer y respetar las autoridades internas del resguardo<ref name="aaia">Asociación de Autoridades indígenas ATICOYA. (2007). Actualización del Plan de Vida de los pueblos Tikuna, Cocama, Yagua. Recuperado de www.observatorioetnicocecoin.org.co%2Ffiles%2FPlan%2520de%2520%2520vida%2520Tikuna%2520_Aticoya_Puerto%2520Nari%25C3%25B1o.pdf&ei=IgxnUJq2KIS29QTihoD4CA&usg=AFQjCNEz_P_kdYzhvQr7xlboZN6pjqoT1w&sig2=KXapm3E-wYRQ3L1AheFcuA</ref>.
 ==== Vulnerabilidad poblacional ====

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 === Sistemas de parentesco ===
 ==== Parentesco ====
- Las comunidades del resguardo Puerto Nariño pertenecen a los pueblos Tikuna, Cocama y Yagua que conservan sistemas de parentesco definidos así:
+Las comunidades del resguardo Puerto Nariño pertenecen a los pueblos Tikuna, Cocama y Yagua que conservan sistemas de parentesco definidos así:
 Los Tikuna conciben el mundo natural como un todo, donde el hombre hace parte de las plantas, de los árboles, de los animales de monte y de los seres del agua. El orden de lo humano se clasifica bajo la denominación “Kiá”, como concepto de gente, que guarda relación directa con un totemismo.
 La relación entre naturaleza y cultura sustenta la base social del pueblo Tikuna, donde los Kiá son el eje fundamental. De esta forma se constituyen unidades patrilineales de carácter exogámico.
-"Los Kiá designan una clasificación nominal de carácter totémico, articulada a las series aire - tierra - agua, de acuerdo con el medio, del cual se toma la nominación relacionada con aves, plantas o animales de tierra y/o agua"<ref name="archi">Archivo General Nacional de Colombia (2010). Lengua Tikuna. Recuperado de http://www.archivogeneral.gov.co/index.php?idcategoria=3652</ref>.
+"Los Kiá designan una clasificación nominal de carácter totémico, articulada a las series aire - tierra - agua, de acuerdo con el medio, del cual se toma la nominación relacionada con aves, plantas o animales de tierra y/o agua<ref name="archi">Archivo General Nacional de Colombia (2010). Lengua Tikuna. Recuperado de http://www.archivogeneral.gov.co/index.php?idcategoria=3652</ref>.
-La organización social de los Tikuna se basa en el parentesco mítico. Así, la sociedad Tikuna se divide en dos mitades: gente con plumas (aves) y gente sin plumas (plantas y mamíferos), estas a su vez se subdividen en clanes y la unión entre parejas se dará entre clanes de las dos mitades<ref name="i" >.
+La organización social de los Tikuna se basa en el parentesco mítico. Así, la sociedad Tikuna se divide en dos mitades: gente con plumas (aves) y gente sin plumas (plantas y mamíferos), estas a su vez se subdividen en clanes y la unión entre parejas se dará entre clanes de las dos mitades<ref name="i" />.
 La población se agrupa mediante estos clanes mediante las reglas de nacimiento y localidad, asociados con un tótem diferente relacionados con una especie animal o vegetal. Los grupos familiares o clanes se dividen en dos grandes grupos: los de aire (como guacamayo, paujil, garza, panguana, pericos, tucán,  gallina, etc.) y los de tierra (como tigre, cascabel, arriera, aguaje, huito, ardilla, caimán, etc.). Cuando llegó el blanco surgió el clan de vaca; a éste pertenecen los hijos de indígena con blanco y los colonos.
 Mientras, el sistema tradicional de organización social del pueblo Cocama ha sufrido transformaciones. Aunque aún se practica la patrilinealidad y la patrilocalidad como norma de parentesco y residencia, existe hoy una tendencia hacia la dispersión que los ha debilitado. Aunque viven en familias nucleares aún son eficientes las categorías de familia extensa y patrilinaje<ref name="sistem">Sistema de información indígena de Colombia (s. f.). Pueblo Cocama. Recuperado de http://www.siidecolombia.gov.co/CMS/media/32604/pueblo_cocama.pdf</ref>.
 === Movimientos migratorios y desplazamientos ===

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 </ref>, al pueblo Cocama (también denominado Kokama) y al pueblo Yagua (también denominados Ñihamwo, Mishara) de acuerdo a  la resolución de constitución.
 El censo DANE del 2005 reportó 7.879 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Tikuna, que representan el 0,5% de la población indígena de Colombia.
-Los Yagua ocupan el área que se extiende entre el río Putumayo y el Yavarí, en la frontera entre Perú y Brasil, el eje central de sus asentamientos es el río Amazonas<ref name="i" >.
+Los Yagua ocupan el área que se extiende entre el río Putumayo y el Yavarí, en la frontera entre Perú y Brasil, el eje central de sus asentamientos es el río Amazonas<ref name="i" />.
 Aismismo, el censo reportó 2.204 personas autoreconocidas como pertenecientes al pueblo Cocama, que representan el 0,1% de la población indígena de Colombia.
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 El resguardo se encuentra conformado por 22 comunidades San Martín, Palmeras, Valencia, Puerto Nariño, Santa Clara de Tarapoto, Naranjales, Boiauassu, Siete de Agosto, Atacuari, Tipisca, Santaren, Puerto Rico, Doce de Octubre, Socó, Villa Andrea, Santa Teresita, Nuevo Paraíso, San Francisco, Ticoya, Patrullero, Veinte de Julio , Nueva Esperanza.
 La forma de asentamiento de los Tikunas y sus vecinos es de poblados nucleados alrededor de escuelas y puestos de salud. Anteriormente, las casas eran dispersas y vivían en grandes casas multifamiliares llamadas malocas; hoy las viviendas acogen familias nucleares y por lo general utilizan cubiertas de zinc, las cubiertas de techos de palma son minoritarias<ref name="ma">Ministerio de ambiente, vivienda y desarrollo territorial. (2004). Concepto técnico función ecológica de la propiedad, ampliación del resguardo Ticuna, Cocama y Yagua de Puerto Nariño.</ref>.
 === Sistemas de parentesco ===

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 Vigilar por el mantenimiento de la diversidad biológica y el fortalecimiento de prácticas de agricultura orgánica que promuevan y desarrollen los conocimientos tradicionales.
 Generar excedentes agrícolas y cría de especies menores que faciliten ingresos económicos para el sostenimiento de nuestras familias.
-Garantizar el control, manejo cultural y ambiental de nuestro territorio para las presentes y futuras generaciones<ref name="aaut"><Asociación De Autoridades Indígenas Aticoya. Resguardo Tikuna Cocama Yagua de los Municipios de Puerto Nariño y Leticia. (s. f). Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/files/Plan%20de%20%20vida%20Tikuna%20_Aticoya_Puerto%20Nari%C3%B1o.pdf/ref>.
+Garantizar el control, manejo cultural y ambiental de nuestro territorio para las presentes y futuras generaciones<ref name="aaut">Asociación De Autoridades Indígenas Aticoya. Resguardo Tikuna Cocama Yagua de los Municipios de Puerto Nariño y Leticia. (s. f). Recuperado de http://www.observatorioetnicocecoin.org.co/files/Plan%20de%20%20vida%20Tikuna%20_Aticoya_Puerto%20Nari%C3%B1o.pdf</ref>.
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 Una pedagogía que retome y se fundamente en los principios filosóficos de cada etnia con respecto a la formación del Ser y la sociedad. Una educación que promueva el respeto de la persona, del cuidado de la salud y de una sexualidad responsable.
 Buscamos el manejo autónomo del proceso educativo comunitario que permita que la escuela retome el Plan de Vida en la propuesta curricular, con base en la enseñanza de nuestros idiomas e identidad cultural, para lo cual debe promover el desarrollo de materiales pedagógicos  que faciliten el aprendizaje de los niños; de igual forma propiciar la formación profesional de docentes bilingües seleccionados por las propias comunidades, conocedores de los usos y costumbres, y con una sólida preparación intercultural que les permita que sus conocimientos se reviertan favoreciendo el interés colectivo y comunitario, brindando una educación de calidad<ref name="caract">Caracterización Étnica y Educativa del Departamento de Amazonas, (s.f). Recuperado de http://www.colombiaaprende.edu.co/html/mediateca/1607/articles-106793_amazonas.pdf</ref>.
 == Oferta institucional ==

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 Los Tikuna realizan la horticultura rudimentaria de roza, tala y quema, en terrenos denominados chagras; los principales productos de cultivo son la yuca dulce, yuca amarga o brava (Manihot esculenta), maíz (Zea mays), plátano (Mussa paradisiaca), ñame (Dioscorea spp.), umarí (Poraqueiba sericea), caimo (Chrysophyllum cainito) y frutales como la piña (Ananas comosus)<ref name="arang">Arango & Sánchez. (2004). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio: población, cultura y territorio: bases para el fortalecimiento social y económico de los pueblos indígenas. Dirección Nacional de Planeación.</ref>. El desmonte de la selva para la chagra lo realizan entre agosto y septiembre con la participación de un buen número de hombres y mujeres. Una vez tumbada, se deja secar la vegetación, para luego efectuar la quema principal; las cenizas mitigan los efectos dañinos del desmonte y ayudan a fertilizar el suelo para producir una buena cosecha. A las pocas semanas, la dueña de la chagra abre huecos de variada profundidad e inclinación con un palo puntiagudo hecho en la misma chagra, para depositar allí la semilla o esqueje correspondiente (parte u órgano de la planta, por el cual, ésta se puede reproducir), mientras su compañero efectúa la quema de la vegetación restante; la chagra se desyerba periódicamente; es a veces trabajo colectivo; la recolección de la cosecha se realiza según las necesidades del momento, es decir, no se efectúa toda de una vez; y una familia en promedio posee tres chagras en diferente estado de desarrollo<ref name="arango">Arango & Sánchez. (2004). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio: población, cultura yFajardo, G. Torres, W. (1987). Introducción a la Colombia Amerindia: Los Tikuna. Bogotá: Instituto Colombiano de Antropología.
 </ref>.
-Los Cocama utilizan para los cultivos además de las chagras, las vegas de los ríos; donde allí siembran  yuca (Yucca filamentosa), maíz (Zea mays), piña (Ananas comosus), frijol (Phaseolus vulgaris), calabaza (Cucurbita pepo) y tabaco (Nicotiana tabacum); las vegas de los ríos son utilizadas para el cultivo del arroz (Oriza sativa), utilizado con fines comerciales. Complementan estas actividades con la crianza y venta de animales domésticos y la comercialización de la madera, el yute y el pescado<ref name="trr" />.
+Los Cocama utilizan para los cultivos además de las chagras, las vegas de los ríos; donde allí siembran  yuca (Yucca filamentosa), maíz (Zea mays), piña (Ananas comosus), frijol (Phaseolus vulgaris), calabaza (Cucurbita pepo) y tabaco (Nicotiana tabacum); las vegas de los ríos son utilizadas para el cultivo del arroz (Oriza sativa), utilizado con fines comerciales. Complementan estas actividades con la crianza y venta de animales domésticos y la comercialización de la madera, el yute y el pescado<ref name="trri" />.
 Los trabajos los realizaban en una forma de minga, donde trabajaban hombres, ancianos, mujeres, jóvenes y niños. También se cultivaban plátano (Mussa paradisiaca), dale dale (Calathea allouia), sacha papa (Discorea trífida) y la pituca (Colacasia esculenta). También frutas como el caimo (Chrysophyllum cainito), la naranja (Citrus sinensis), la mandarina (Citrus nobilis), el zapote (Casimiroa edulis), el cilantro (Coriandrum sativum), el ají (Capsicum annum) y otros. Con la evolución del tiempo y con la interculturalidad que han vivido estas familias Cocamas se han adaptado a otro sistema de producción agrícola, el monocultivo, que anteriormente no se realizaba<ref name="tenasoa">Tenasoa Ever H. Ahue Coello Rosendo (Comité Ejecutivo de Acitam). Recuperación etnohistórica del pueblo Kokama. 2005-2006. Abuelos Manuel C. Manuyama,  Manuel Rojas, Rene Moreno, Teresa Aricari, Raimunda Chuña Acho. Comunidades San Juán de Atacuari, Siete de Agosto y Ronda. Trapecio Amazónico.
 </ref>.
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 Asociación de Autoridades Indígenas Aticoya. (2010). Plan de vida del pueblo Tikuna de Puerto Nariño.
 == Demografía ==

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 Es importante mencionar que toda esta serie de interacciones con diferentes entidades gubernamentales y no gubernamentales, han generado ciertos efectos nocivos en la capacidad de gobernanza del resguardo de Puerto Nariño. Gran parte de estas entidades parten de una visión desarrollista, en la cual se maneja el entorno como una fuente de materias primas, que deben ser aprovechadas de manera sustentable, dividiendo o zonificando el espacio según su uso y administrándolo con base a criterios economicistas y requerimientos técnicos. Esta situación ha generado diferencias en cuanto a la comprensión que tienen los indígenas del territorio, pues para ellos, los criterios de la sustentabilidad son ajenos a su vida cotidiana y fragmentan el verdadero uso y manejo que se hace de la naturaleza<ref name="vander" />.
 Por otro lado, las nuevas lógicas  que imponen estas entidades terminan debilitando a las comunidades, ya que los nuevos reordenamientos territoriales generan altercados interétnicos, además los procesos de participación institucional debilitan los mecanismos tradicionales de decisión. Por otro lado, surgen diferencias económicas dentro de las comunidades, debido a las prebendas que adquieren algunos individuos al involucrarse directamente con los proyectos que estas entidades desarrollan. Por último debe mencionarse que ante la falta de capacitación y conocimientos técnicos, las comunidad indígena de Puerto Nariño tiene pocas posibilidades de acceder a un verdadero dialogo horizontal con las entidades que interfieren en su territorio<ref name="i" />.
 ==== Relaciones interétnicas ====

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 Los hombres salían a  pescar en las horas de la noche, para picar el pirarucú utilizaban lanzas y arpones hechas de quinilla, lo hacían con canoas donde era utilizado el remo para poder movilizarse a  diferentes lugares de los lagos  donde tenían que ir a pescar. También se dedicaban  en el día a la pesca, se utilizaba el tapaje hecho de varillas de palo redondo cerrando caños pequeños para poder atrapar al pescado, como un mecanismo tradicional y propio de la comunidad indígena. La pesca en los pueblos indígenas y en especial en los Cocamas fue manejado por los grandes médicos tradicionales y sabios desde la espiritualidad haciendo que el pescado permaneciera en abundancia todo el año; así mismo, hacían  para hacer desaparecer los pescados. Con la interculturalidad llegaron las grande mallas y las atarrayas, métodos de pesca que no garantizan la conservación<ref name="ten">Tenasoa Ever H. Ahue Coello Rosendo (Comité Ejecutivo de Acitam). Recuperación etnohistórica del pueblo Kokama. 2005-2006. Abuelos Manuel C. Manuyama,  Manuel Rojas, Rene Moreno, Teresa Aricari, Raimunda Chuña Acho. Comunidades San Juán de Atacuari, Siete de Agosto y Ronda. Trapecio Amazónico.</ref>.
 Los hombres salían al monte a cazar al sajino o cerrillo, al venado, danta, boruga, armadillo, la guara y otros. Utilizaban arcos  y flechas  hechos de la ripa de chontaduro y tramperos hechos de palo duro. Para cazar al morrocoy era de otra manera, hacían un hueco de 2 metros cuadrados por un metro de hondo y por encima le forraban con hojas de shapaja y en el centro del hueco colocaban un pedazo de carne podrida. Para coger aves, en especial la panguana y la paloma de monte, hacían jaulas de cañabrava dejando al rededor maíz desgranado; cuando tocaba la soga la jaula caía y el animal quedaba atrapado<ref name="i" />.
-Los Yagua fabrican sus vestidos con fibras de palma, hamacas y diferentes clases de canastos. Comercializan algunas de las artesanías que producen, así como madera, carne de cacería y arroz5.
+Los Yagua fabrican sus vestidos con fibras de palma, hamacas y diferentes clases de canastos. Comercializan algunas de las artesanías que producen, así como madera, carne de cacería y arroz<ref name="izq">Izquierdo, J. E. (compilador). (s. f.). Pueblos indígenas de Colombia. Recuperado de http://es.scribd.com/doc/26664597/Pueblos-indigenas-de-Colombia</ref>.
-La caza, es la base de prestigio por  excelencia de los hombres Yagua y se consideran buenos cazadores, por tradición. Tienen normalmente de tres a seis lugares de caza, los que rotan, como una estrategia para mantener desapercibidas a sus presas. Antiguamente los territorios de caza colectiva se encontraban en las cabeceras de los afluentes  secundarios, los cuales  siguen siendo los escenarios apropiados, pero a manera individual6.
+La caza, es la base de prestigio por  excelencia de los hombres Yagua y se consideran buenos cazadores, por tradición. Tienen normalmente de tres a seis lugares de caza, los que rotan, como una estrategia para mantener desapercibidas a sus presas. Antiguamente los territorios de caza colectiva se encontraban en las cabeceras de los afluentes  secundarios, los cuales  siguen siendo los escenarios apropiados, pero a manera individual<ref name="cano">Cano, A. (2003). Culturas, costumbres, tradiciones y cosmovisión de los pueblos indígenas del departamento de Amazonas. Leticia: Corpoamazonía.</ref>.
 Agropecuarias:
-Los Tikuna realizan la horticultura rudimentaria de roza, tala y quema, en terrenos denominados chagras; los principales productos de cultivo son la yuca dulce, yuca amarga o brava (Manihot esculenta), maíz (Zea mays), plátano (Mussa paradisiaca), ñame (Dioscorea spp.), umarí (Poraqueiba sericea), caimo (Chrysophyllum cainito) y frutales como la piña (Ananas comosus)7. El desmonte de la selva para la chagra lo realizan entre agosto y septiembre con la participación de un buen número de hombres y mujeres. Una vez tumbada, se deja secar la vegetación, para luego efectuar la quema principal; las cenizas mitigan los efectos dañinos del desmonte y ayudan a fertilizar el suelo para producir una buena cosecha. A las pocas semanas, la dueña de la chagra abre huecos de variada profundidad e inclinación con un palo puntiagudo hecho en la misma chagra, para depositar allí la semilla o esqueje correspondiente (parte u órgano de la planta, por el cual, ésta se puede reproducir), mientras su compañero efectúa la quema de la vegetación restante; la chagra se desyerba periódicamente; es a veces trabajo colectivo; la recolección de la cosecha se realiza según las necesidades del momento, es decir, no se efectúa toda de una vez; y una familia en promedio posee tres chagras en diferente estado de desarrollo8.
+Los Tikuna realizan la horticultura rudimentaria de roza, tala y quema, en terrenos denominados chagras; los principales productos de cultivo son la yuca dulce, yuca amarga o brava (Manihot esculenta), maíz (Zea mays), plátano (Mussa paradisiaca), ñame (Dioscorea spp.), umarí (Poraqueiba sericea), caimo (Chrysophyllum cainito) y frutales como la piña (Ananas comosus)<ref name="arang">Arango & Sánchez. (2004). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio: población, cultura y territorio: bases para el fortalecimiento social y económico de los pueblos indígenas. Dirección Nacional de Planeación.</ref>. El desmonte de la selva para la chagra lo realizan entre agosto y septiembre con la participación de un buen número de hombres y mujeres. Una vez tumbada, se deja secar la vegetación, para luego efectuar la quema principal; las cenizas mitigan los efectos dañinos del desmonte y ayudan a fertilizar el suelo para producir una buena cosecha. A las pocas semanas, la dueña de la chagra abre huecos de variada profundidad e inclinación con un palo puntiagudo hecho en la misma chagra, para depositar allí la semilla o esqueje correspondiente (parte u órgano de la planta, por el cual, ésta se puede reproducir), mientras su compañero efectúa la quema de la vegetación restante; la chagra se desyerba periódicamente; es a veces trabajo colectivo; la recolección de la cosecha se realiza según las necesidades del momento, es decir, no se efectúa toda de una vez; y una familia en promedio posee tres chagras en diferente estado de desarrollo<ref name="arango">Arango & Sánchez. (2004). Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio: población, cultura yFajardo, G. Torres, W. (1987). Introducción a la Colombia Amerindia: Los Tikuna. Bogotá: Instituto Colombiano de Antropología.
-Los Cocama utilizan para los cultivos además de las chagras, las vegas de los ríos; donde allí siembran  yuca (Yucca filamentosa), maíz (Zea mays), piña (Ananas comosus), frijol (Phaseolus vulgaris), calabaza (Cucurbita pepo) y tabaco (Nicotiana tabacum); las vegas de los ríos son utilizadas para el cultivo del arroz (Oriza sativa), utilizado con fines comerciales. Complementan estas actividades con la crianza y venta de animales domésticos y la comercialización de la madera, el yute y el pescado9.
+</ref>.
-Los trabajos los realizaban en una forma de minga, donde trabajaban hombres, ancianos, mujeres, jóvenes y niños. También se cultivaban plátano (Mussa paradisiaca), dale dale (Calathea allouia), sacha papa (Discorea trífida) y la pituca (Colacasia esculenta). También frutas como el caimo (Chrysophyllum cainito), la naranja (Citrus sinensis), la mandarina (Citrus nobilis), el zapote (Casimiroa edulis), el cilantro (Coriandrum sativum), el ají (Capsicum annum) y otros. Con la evolución del tiempo y con la interculturalidad que han vivido estas familias Cocamas se han adaptado a otro sistema de producción agrícola, el monocultivo, que anteriormente no se realizaba10.
+Los Cocama utilizan para los cultivos además de las chagras, las vegas de los ríos; donde allí siembran  yuca (Yucca filamentosa), maíz (Zea mays), piña (Ananas comosus), frijol (Phaseolus vulgaris), calabaza (Cucurbita pepo) y tabaco (Nicotiana tabacum); las vegas de los ríos son utilizadas para el cultivo del arroz (Oriza sativa), utilizado con fines comerciales. Complementan estas actividades con la crianza y venta de animales domésticos y la comercialización de la madera, el yute y el pescado<ref name="trr" />.
-La economía Yagua se basa en la agricultura itinerante, complementada por la pesca y la caza11. Es una agricultura de tumba y quema, peculiar en las comunidades indígenas del Amazonas, donde su principal cultivo es la yuca dulce (Manihot esculenta), el plátano (Mussa paradisiaca), maíz (Zea mays), ñame (Dioscorea spp.), banano (Mussa acuminata), frutas de la región, algunas hortalizas y condimentos. Las chagras tienen las mismas características de los Tikuna y el trabajo es realizado en grupos familiares o en mingas y repartido de igual forma. La pesca, es una actividad importante en la alimentación y en la economía de los Yagua, tanto que tiende a reemplazar actualmente la caza, aunque  para ellos la abundancia de pescado, no compensa la falta de carne. También tiene sus ritos tradicionales individuales para pescar y las artes de pesca son similares a la mayoría de las etnias del Amazonas12.
+Los trabajos los realizaban en una forma de minga, donde trabajaban hombres, ancianos, mujeres, jóvenes y niños. También se cultivaban plátano (Mussa paradisiaca), dale dale (Calathea allouia), sacha papa (Discorea trífida) y la pituca (Colacasia esculenta). También frutas como el caimo (Chrysophyllum cainito), la naranja (Citrus sinensis), la mandarina (Citrus nobilis), el zapote (Casimiroa edulis), el cilantro (Coriandrum sativum), el ají (Capsicum annum) y otros. Con la evolución del tiempo y con la interculturalidad que han vivido estas familias Cocamas se han adaptado a otro sistema de producción agrícola, el monocultivo, que anteriormente no se realizaba<ref name="tenasoa">Tenasoa Ever H. Ahue Coello Rosendo (Comité Ejecutivo de Acitam). Recuperación etnohistórica del pueblo Kokama. 2005-2006. Abuelos Manuel C. Manuyama,  Manuel Rojas, Rene Moreno, Teresa Aricari, Raimunda Chuña Acho. Comunidades San Juán de Atacuari, Siete de Agosto y Ronda. Trapecio Amazónico.
 UAF (Unidad Agraria Familiar):
-En todos los informes se ha asumido que la totalidad de los territorios de los resguardos son de uso agropecuario o que están en condiciones de ser explotados para producir bienes. Este es un supuesto exagerado que no tiene en cuenta la cultura y tradiciones productivas, ni los territorios colectivos, las áreas protegidas o no aptas para la actividad productiva y tampoco descuenta los lugares sagrados o en donde está prohibida la actividad económica. Si se introduce, como corresponde, esta restricción, el cuadro de tenencia efectiva de tierra por parte de las comunidades indígenas varía considerablemente y no se podría hablar de ninguna forma equivalente a la mediana o gran propiedad. No obstante, para el Departamento de Amazonas predomina la gran escala con más de 10 UAF (una UAF equivale a 5 Ha)13.
+En todos los informes se ha asumido que la totalidad de los territorios de los resguardos son de uso agropecuario o que están en condiciones de ser explotados para producir bienes. Este es un supuesto exagerado que no tiene en cuenta la cultura y tradiciones productivas, ni los territorios colectivos, las áreas protegidas o no aptas para la actividad productiva y tampoco descuenta los lugares sagrados o en donde está prohibida la actividad económica. Si se introduce, como corresponde, esta restricción, el cuadro de tenencia efectiva de tierra por parte de las comunidades indígenas varía considerablemente y no se podría hablar de ninguna forma equivalente a la mediana o gran propiedad. No obstante, para el Departamento de Amazonas predomina la gran escala con más de 10 UAF (una UAF equivale a 5 Ha)<ref name="mi">Ministerio del Interior. Asuntos Indígenas.  (2010). Proyecto de Protección de Tierras y Patrimonio de la Población Desplazada (PPTP). Bogotá.</ref>.

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 ==== Contaminación ====
-El resguardo cuenta con acueducto, pero un estudio de calidad del agua concluyó que las fuentes hídricas abastecedoras presentan problemas de contaminación por la descarga de aguas residuales de las viviendas rurales y urbanas, sin ningún tipo de manejo1.
+El resguardo cuenta con acueducto, pero un estudio de calidad del agua concluyó que las fuentes hídricas abastecedoras presentan problemas de contaminación por la descarga de aguas residuales de las viviendas rurales y urbanas, sin ningún tipo de manejo<ref name="ampnri">Alcaldía Municipal de Puerto Nariño (2007). Esquema de Ordenamiento Territorial. Recuperado de http://cdim.esap.edu.co/BancoMedios/Documentos%20PDF/dimensi%C3%B3n%20ambiental%20puerto%20nari%C3%B1o.pdf </ref>.
+==== Planes de manejo y ordenamiento ambiental territorial ====
 El plan de vida de las comunidades establece un procedimiento para el aprovechamiento de los recursos naturales dentro del resguardo, a través de un permiso; prohiben la explotación de recursos naturales en general, con  castigos y sanciones. Por su parte los permisos forestales vigentes expedidos por Corpoamazonía cuentan con un plan de manejo para evitar la extracción de maderas de las rondas de ríos, quebradas, nacimientos, y sectores de salados1.
 De igual forma se plantea la administración directa del Parque Nacional Natural Amacayacu, por lo que dentro del reglamento sobre uso y aprovechamiento de los recursos naturales dentro del resguardo se establece que el parque es territorio indígena que debe ser administrado por los mismos; además se incluye la formulación de un plan operativo y de manejo sostenible del sistema lacustre de Tarapoto, por estar declarados como zona de manejo especial indígena, por lo que los entes del estado o privados no pueden intervenir en esta área2.